human_1

هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ في ظلمات ثلاث } من الطبيعة الجسمانية والنفس النباتية والحيوانية

تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
يعني جلّ ثناؤه بقوله: { هَلْ أتى عَلى الإنْسانِ } قد أتى على الإنسان وهل في هذا الموضع خبر لا جحد، وذلك كقول القائل لآخر يقرّره: هل أكرمتك؟ وقد أكرمه أو هل زرتك؟ وقد زاره وقد تكون جحداً في غير هذا الموضع، وذلك كقول القائل لآخر: هل يفعل مثل هذا أحد؟ بمعنى: أنه لا يفعل ذلك أحد. والإنسان الذي قال جلّ ثناؤه في هذا الموضع { هَل أتَى عَلى الإنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ }: هو آدم صلى الله عليه وسلم
وقوله: { حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ } اختلف أهل التأويل في قدر هذا الحين الذي ذكره الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو أربعون سنة وقالوا: مكثت طينة آدم مصوّرة لا تنفخ فيها الرّوح أربعين عاماً، فذلك قدر الحين

Qushairi:
He was not objectified, insignificant and nothing within the space-time. His clay sculpture was thrown away some place between Makkah and Taif, then forty years in dry clay form and another forty years in the form of ??? and his creation was completed in total of 120 years.

The way the verse is fashioned it actually means: Have I been negligent of your affair for even a moment?!

تفسير لطائف الإشارات / القشيري
في التفسير: قد أتى على الإِنسان حينٌ من الدهر لم يكن شيئاً له خَطَرٌ ومقدار. قيل: كان آدم عليه السلام أربعين سنة مطروحاً جَسَدُه بين مكة والطائف. ثم من صلصالٍ أربعين سنة، ثم من حملٍ مسنون أربعين سنة، فتمَّ خَلْقُه بعد مائة وعشرين سنةٍ.
ويقال: هل غَفلْتُ ساعةً عن حِفْظِك؟ هل ألقيتُ - لحظةً - حَبْلَكَ على غارِبِك؟ هل أخليتُك - ساعةً - من رعاية جديدة وحمايةٍ مزيدة

تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
وحكى محمد ابن الجهم عن الفراء: «لَمْ يَكُنْ شَيْئاً» قال: كان شيئاً ولم يكن مذكوراً. وقال قوم: النفي يرجع إلى الشيء؛ أي قد مضى مُدَد من الدهر وآدم لم يكن شيئاً يذكر في الخليقة؛ لأنه آخر ما خلقه من أصناف الخليقة، والمعدوم ليس بشيء حتى يأتي عليه حين. والمعنى: قد مضت عليه أزمنة وما كان آدم شيئاً ولا مخلوقاً ولا مذكوراً لأحد من الخليقة. وهذا معنى قول قتادة ومقاتل: قال قتادة: إنما خلق الإنسان حديثاً ما نعلم من خليقة الله جل ثناؤه خليقة كانت بعد الإنسان.

وقوله: { حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ } اختلف أهل التأويل في قدر هذا الحين الذي ذكره الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو أربعون سنة وقالوا: مكثت طينة آدم مصوّرة لا تنفخ فيها الرّوح أربعين عاماً، فذلك قدر الحين الذي ذكره الله في هذا الموضع قالوا: ولذلك قيل: { هَلْ أتى عَلى الإنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً } لأنه أتى عليه وهو جسم مصوّر لم تنفخ فيه الروح أربعون عاماً، فكان شيئاً، غير أنه لم يكن شيئاً مذكوراً قالوا: ومعنى قوله: { لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً }: لم يكن شيئاً له نباهة ولا رفعة، ولا شرف، إنما كان طيناً لازباً وحمأ مسنوناً.

Ibn Arabi:
'that he was nothing, not even mentioned': Adam was in the universe of Ghayb (Divine Concealment and Unseen) and within the Divine Knowledge and no intellect in the universe of Shahādat (Observable Universe) could attain any cognition about Adam in the other universe.

(Dara: Creation of Adam was an unusual secret that was unearthed by Allah, and nothing in the universe could contemplate or understand his creation. Why Adam was such a secret? Why Allah revealed this secret?)

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ هل أتى } أي: قد أتى { على الإنسان حين من الدهر لم يكن } فيه { شيئاً مذكوراً } أي: على وجه التقرير والتقريب، أي: كان شيئاً في علم الله بل في نفس الأمر لقدم روحه ولكنه لم يذكر فيما بين الناس لكونه في عالم الغيب وعدم شعور من في عالم الشهادة به.

Haqqi:
'that he was nothing, not even mentioned': Ja'far Sādiq said about this verse: O Adam has there been a moment of time when Allah ceased to remember you?

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي

وقال جعفر الصادق رضى الله عنه هل أتى عليك يا انسان وقت لم يكن الله ذاكرا لك فيه.

Māwardi:
For 'that he was nothing, not even mentioned' there are two concepts:
1. There was a time when Allah knew about Adam and the creation was totally ignorant of him
2. Adam was molded clay thing without any cognition or intellect and could not remember Allah and then the soul was blown into the clay and it transformed into Adam that could remember Allah. ???

تفسير النكت والعيون/ الماوردي
وفي قوله { لم يكن شيئاً مذكوراً } وجهان:
أحدهما: لم يكن شيئاً مذكوراً في الخلق، وإن كان عند الله شيئاً مذكوراً، قاله يحيى بن سلام.
الثاني: أي كان جسداً مصوّراً تراباً وطيناً، لا يذكر ولا يعرف، ولا يدري ما اسمه، ولا ما يراد به، ثم نفخ فيه الروح فصار مذكوراً، قاله الفراء، وقطرب وثعلب

Ibn Ajiba:
'that he was nothing, not even mentioned': Prior to the Tajalli (Lucent Manifestation) Adam was something totally unnoted. In other words it was an objectified being without any senses or intellect, and when the Tajalli (Lucent Manifestation) occurred to him Adam was noted (Dara: and could remember). He could be conversed with and held responsible for accomplishment of tasks.

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
الإشارة: قد أتى على الإنسان حين من الدهر، وهو قبل وقوع التجلِّي به، لم يكن شيئاً مذكوراً، بل كان شيئاً معلوماً موجوداً في المعنى دون الحس، غير مذكور في الحس، فلمّا وقع به التجلِّي صار شيئاً مذكوراً، يذكر بالخطاب والتكليف، ويمكن أن يكون الاستفهام إنكارياً، أي: هل أتى عليه زمان لم نذكره فيه، بل لم يأتِ عليه وقت إلاَّ وكان مذكوراً لي. ويُقال: هل غفلتُ ساعة عن حفظك؟ هل ألقيتُ ساعة حبلك على غاربك؟ هل أخليتك ساعة من رعاية جديدة، وحماية مزيدة. هـ. من الحاشية.

تفسير روح المعاني/ الالوسي
{ هَلْ أَتَىٰ عَلَى ٱلإِنسَـٰنِ حِينٌ مّنَ ٱلدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً} وظاهره القول بقدم الإنسان في الزمان على معنى أنه لم يكن زمان إلا وفيه إنسان وهو القدم النوعي كما قال به من قال من الفلاسفة وهو كفر بالإجماع ووجه بأنهم عنوا شيئية الثبوت لقدم الإنسان عندهم بذلك الاعتبار دون شيئية الوجود ضرورة أنه بالنسبة إليها حادث زماناً ويرشد إلى هذا قول الشيخ محيـي الدين في الباب 853 من الفتوحات المكية لو لم يكن في العالم من هو على صورة الحق ماحصل المقصود من العلم بالحق أعني العلم الحادث في قوله سبحانه كنت كنزاً لم أعرف فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق وتعرفت إليهم فعرفوني فجعل نفسه كنزاً والكنز لا يكون إلا مكتنزاً في شيء فلم يكن كنز الحق نفسه إلا في صورة الإنسان الكامل في شيئية ثبوته هناك كان الحق مكنوزاً فلما ألبس الحق الإنسان ثوب شيئية الوجود ظهر الكنز بظهوره فعرفه الإنسان الكامل بوجوده وعلم أنه كان مكنوزاً فيه في شيئية ثبوته وهو لا يشعر به انتهى ولا يخفى أن الأشياء كلها في شيئية الثبوت قديمة لا الإنسان وحده ولعلهم يقولون الإنسان هو كل شيء لأنه الإمام المبين وقد قال سبحانه

Before we march on to Ibn Arabi's original text, let's look at what the word Sūrat (Attribute, Form) means and its origins. Originally this word comes from the Hadith (Prophetic Narration): Indeed Allah created Adam according to Hu's Sūrat (Attribute, Form)!

الجامع الصغير. الإصدار 3,22 - لجلال الدين السيوطي
المجلد الثالث >> باب: حرف الخاء
3928 - خلق الله آدم على صورته، وطوله ستون ذراعا، ثم قال: اذهب فسلم على أولئك النفر - وهم نفر من الملائكة جلوس - فاستمع ما يحيونك فإنها تحيتك وتحية ذريتك، فذهب فقال: السلام عليكم، فقالوا: السلام عليك ورحمة الله، فزادوه "ورحمة الله" فكل من يدخل الجنة على صورة آدم طوله ستون ذراعا، فلم تزل الخلق تنقص بعده حتى الآن
["خلق الله آدم على صورته": أي على صورة آدم التي كان عليها من مبدأ فطرته إلى موته، لم تتفاوت قامته ولم تتغير هيئته، بخلاف بنيه فإن كلا منهم يكون نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظاما ... وقيل الضمير (راجع) لله تعالى، بقرينة رواية "خلق آدم على صورة الرحمن (أي أعطاه من الصفات ما يوجد مسماها عند الله عز وجل، كالموت والحياة والعلم والكلام والرحمة، والتي لم تعط بمجموعها للحيوان ولا للملائكة ولا للجن، وإن كان الاشتراك فقط في مسميات هذه الصفات وليس في عينها، حيث أن المشترك بين قدرة العبد وقدرة الخالق هو الاسم فقط، وهكذا بشأن جميع الصفات، فقدرة الله غير مخلوقة وغير محدودة، بينما قدرة العبد مخلوقة، محدودة، تحتاج على الدوام إلى الحي القيوم، الذي يمسك السماء أن تقع على الأرض إلا بإذنه)]ـ
التخريج (مفصلا): أحمد في مسنده ومتفق عليه [البخاري ومسلم] عن أبي هريرة
تصحيح السيوطي: صحيح

Note: According to Rāzi and Ibn Arabi below, really the Sūrat (Attribute, Form) means the Divine Names and Attributes i.e. Allah is Rahman or Rahim i.e. The Most Merciful and due to the implications of the above narration human being is enrobed with an infinitely vitiated version of the Mercy!

Ibn Arabi:
… That the caller does not call you unless with the vision to relate you to himself and keep you close to his/her essence/Self (and do so not blindly on your part). If you understood this and understood the relationship of you to the universe, then you need to understand the relationship of Allah to you and yours to Allah. And so, Allah has endowed me with the relationship of the Divine Names to myself, so I understand their indented purpose.

Know that the names guide towards the named and that is due to the correspondence (i.e. the name to the names), and no other entity responds/understand this name (correspondence to this name) since in its essence it is called something else. (Dara: I think he means that I understand when I am called by the name Dara but others than me have no understanding of the name and they wont responded in return, if I am called by that name.)

And Allah willed that Hu should be known, vis-à-vis the transient cognition that must be fully perfected in gradations, stage upon stage, and vis-à-vis the transient Wujud (Being-ness) that must be perfected and it is impossible to be cognizant of something unless by its own Nafs (Self) or by means of some example similar to it, as in the case of an object that though exists within the transience of this world yet it is also known within Allah's Eternal Divine Knowledge and this Sūrat (Attribute, Form) of the object's Wujud (Being) is somehow similar to its knowledge-form (within Allah's Knowledge).

Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) is a unique singular reality! And even if it is integrated with a person, still it will not surpass one, since it is a unique and singular essence! There is no object similar unto Hu [42:11] i.e. Allah made Insān Kāmil an example but not similar! (A photo of an apple is an example of an apple but not similar to it)

Dara: Basically his concept comes from the Hadith (Prophetic Narration) that once the 'person' exceeds in worship Allah would be his eyes. And for this reason he is saying that Insān Kāmil or the integrated Eye even if it is integrated further with a human being, still is only one!

الجامع الصغير. الإصدار 3,22 - لجلال الدين السيوطي
المجلد الثاني >> [تتمة باب حرف الألف]
1752- إن الله تعالى قال: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، وإن استعاذني لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس المؤمن: يكره الموت، وأنا أكره مساءته
التخريج (مفصلا): صحيح البخاري عن أبي هريرة
تصحيح السيوطي: صحيح

And if Allah wills to setup his Wujuf (Being) e.g. the application of a Divine Name, this name has its own essence e.g. letters, phonetics and so on (which are not Allah), as the application to the human being (e.g. Rahim is a Divine Name and is also applied to the human being as an attribute, though the human being is not Allah) however the correspondence of the name to the Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) is more applicable than anything else. (Translation ???)

The Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) is a composite of spirit and corporeality, on the basis of the soul/spirit Insān Kāmil corresponds to Allah and on the basis of Sūrat (Attribute, Form) corresponds to the human being. There are Hāla (Temporary states, occasions) for human being as well as there are Hāla (Temporary states, occasions) for Allah. And one of these Hāla is Tajrid (Disrobing) from the human Sūrat (Attribute, Form), and even though in the sate of Tajrid still the names are applicable to our souls. And when we enrobe with the Sūrat (Attribute, Form) again there is a partition between us i.e. the Creator vs. the created. (Translation ???)

And if in the universe there was no one formed according to the Sūrat (Attribute, Form) of Allah nothing would have been endeavored from Allah's knowledge and by that we mean nothing endeavored within the transient universe of ours: 'I (Allah) was a treasure unknown to all, and I loved becoming known so I created the creation and bestowed upon them Ma'refat (Divine Gnosis) that they may be cognizant of Me' i.e. Allah made Hu's Nafs (Divine Self) that of a treasure! And a treasure cannot be piled up except within someplace of holding, and Allah did not store this treasure or the Divine Self except within the Sūrat (Attribute, Form) of the Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) i.e. within the objectification of the Insān Kāmil, place for the said treasure of Allah.

For when Allah enrobed the human being with the gown of objectification of Wujud (Being-ness), thus emerged the Divine Treasure!

And Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) can become cognizant of the Hu vis-à-vis the objectification of the said treasure, though there is no way for human comprehension of this, unless Allah already had taught the human being the Divine Names: And Hu taught Adam all the Names [2:31], and the verbiage 'all the names' means generality and with complete grasp. As the Prophet used to invoke: Allah I invoke You by all Your Divine Names that you named Your own Nafs (Divine Self) with. Therefore the verbiage 'you named Your own Nafs (Divine Self) with' renders an 'Idāfah (Annexation) of something to Allah's Nafs (Divine Self) and this annexation means that Insān Kāmil (The integrated Human-ness via the perfected spiritual eye) has the aptitude towards acceptance of all Divine Names and the corporeal names as well.

الفتوحات المكية
محيي الدين ابن عربي
فإن الداعي ما دعا إلا على بصيرة ليلحقك بذاته في البصيرة فإذا علمت هذا وأشهدك الحق نسبة العالم إليك بقي عليك أن تعلم نسبة الحق إليك ونسبتك إليه فأوقفني الحق على نسبة الأسماء الإلهية إلي لتحصل لي الصورة المقصودة فتنطلق علي جميع الأسماء الإلهية التي تنطلق عليه تعالى لا يفوتني منها اسم بوجه من الوجوه فاعلم أن الاسم لما كان يدل على المسمى بحكم المطابقة فلا يفهم منه غير مسماه كان عينه في صورة أخرى تسمى اسماً فالاسم اسم له ولمساه وأراد الله سبحانه أن يعرف كما قررناه بالمعرفة الحادثة لتكمل مراتب المعرفة ويكمل الوجود بوجود المحدث ولا يمكن أن يعرف الشيء إلا نفسه أو مثله فلا بد أن يكون الموجود الحادث الذي يوجده الله للعلم به على صورة موجده حتى يكون كالمثل له فإن الإنسان الكامل حقيقة واحدة ولو كان بالشخص ما كان مما زاد على الواحد فهو عين واحدة وقال فيه ليس كمثله شيء فجعله مثلاً ونفى أن يماثل فلما نصبه في الوجود مثلاً تجارت إليه الأسماء الإلهية بحكم المطابقة من حيث ما هي الأسماء ذات صور وحروف لفظية ورقمية كما أن الإنسان ذو صورة جسمية فكانت هذه الأسماء الإلهية على هذا الإنسان الكامل أشد مطابقة منها على المسمى الله ولما كان المثل عن مثله متميزاً بأمر ما لا يتمكن أن يكون ذلك الأمر إلا له ولا يكون لمثله كان الأمر في الأسماء التي يتميز المثل عن مثله به ولا يشاركه فيه من جانب الحق الاسم الله فعين ما اختص به المثل عن مثله وكان للمثل الآخر الاسم الإنسان الكامل الخليفة مما اختص به هذا المثل الكوني وأسماء الحق الباقية مركبة من روح وصورة فمن حيث صورتها تدل بحكم المطابقة على الإنسان ومن حيث روحها ومعناها تدل بحكم المطابقة على الله ولنا حالة وله حالة والأسماء تتبع تلك الأحوال فلنا التجريد عن الصور ومتى شئنا فالذي لنا من ذاتنا الصور ولكن من حقيقة ذاتنا أيضاً التجرد عنها متى شئنا فتتبعنا الأسماء في حال تجريدنا من حيث أرواحها المجردة عن صورها وله التباس بالصور وهو بالذات غير صورة وبالذات أيضاً يقبل التجلي لنا في الصور فتتبعه الأسماء عينها من حيث صورها إذا لبس الصورة متى شاء الأمر بيننا وبينه على السواء مع الفرقان الموجود المحقق بأنه الخالق ونحن المخلوقون وهو الله وأنا الإنسان الخليفة فيشركنا في الخلافة لتحقق الصورة فإنه أمرنا أن نتخذه وكيلاً والوكالة خلافة فالمختص به الذي يتميز به عنى الاسم الله صورة ومعنى فإذا تجلى في الصورة انطلق عليه بحكم المطابقة صورة الاسم الله وإذا بقي على ما هو عليه من غير تقييد بصورة انطلق عليه روح الاسم الله وكذلك الإنسان هذا الاسم هو الذي يميزه عنه وله حالة البقاء على ما هي ذاته عليه من الصورة وله التجريد ولو لم يكن في العالم من هو على صورة الحق ما حصل المقصود من العلم بالحق أعني العالم الحادث في قوله كنت كنزاً لم أعرف فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق وتعرفت إليهم فعرفوني فجعل نفسه كنزاً والكنز لا يكون إلا مكتنزاً في شيء فلم يكن كنز الحق نفسه إلا في صورة الإنسان الكامل في شيئيته وثيوته هناك كان الحق مكنوزاً فلما كسا الحق الإنسان ثوب شيئية الوجود ظهر الكنز بظهوره فعرفه الإنسان الكامل بوجوده وعلم أنه كان مكنوزاً فيه في شيئية ثبوته وهو لا يشعر به فهذا قد أعلمتك بنسبة الأسماء إليه قال تعالى وعلم آدم الأسماء كلها ولفظة كل تقتضي الإحاطة والعموم وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم في دعائه ربه اللهم إني أسألك بكل اسم سميت به نفسك فهذه إضافة حقيقية وهي إضافة الشيء إلى نفسه لما ذكر لفظتين مختلفين صحت الإضافة كحق اليقين وعلم اليقين والعين واحدة وهي لفظة النفس وكاف الخطاب وإنما قلنا هذا من أجل أصحاب اللسان حيث قالوا من طريق الأدلة أن الشيء لا يضاف إلى نفسه وهو قول صحيح غير أن الإضافة هنا وقعت في الصورة والصورة صورتان فجاز أن تضاف الصورة الواحدة إلى الأخرى وهي النفس وكاف الخطاب وكحق اليقين وعلم اليقين وعين اليقين والوجه الآخر أن تكون النفس نفس الإنسان الكامل القابلة لجميع الأسماء الإلهية والكونية

فيض القدير، شرح الجامع الصغير، الإصدار 2.15 - للإمامِ المناوي
الجزء الثاني >> [تابع حرف الهمزة]
2353 - (إن للّه تسعة وتسعين اسماً) منها ما هو ثبوتي ومنها ما هو سلبي ومنها ما هو باعتبار فعل من أفعاله لكنها توقيفية على الأصح فلا يحل اختراع اسم أو وصف له إلا بقرآن أو خبر صحيح مصرح به لا بأصله الذي اشتق منه فحسب ولم يذكر لنحو مقابلة أو مشاكلة (مئة إلا) اسماً (واحداً) بدل من اسم إن أو تأكيد وأنصب بتقدير أعني وزاده حذراً من تصحيف تسعة وتسعين بسبعة وسبعين أو مبالغة في المنع عن الزيادة بالقياس (من أحصاها) حفظها أو أطاق القيام بحقها أو عرفها أو أحاط بمعانيها أو عمل بمقتضاها بأن وثق بالرزق إذ قال الرزاق مثلاً وهكذا وعدّها كلمة كلمة تبركاً وإخلاصاً والفضل للمتقدم وسيجيء ما يؤيده (دخل الجنة) مع السابقين الأولين أو بغير سبق عذاب وليس في الخبر ما يفيد الحصر في هذا العدد لأن قوله من أحصاها صفة تسعة وتسعين ويدل لعدم الحصر خبر أسألك بكل اسم سميت به نفسك أو أنزلته في كتابك أو علمته أحداً من خلقك أو استأثرت به في علم الغيب عندك وخصها لأنها أشهرها أو أظهرها معنى أو لتضمنها معاني ما عداها أو لأن العدد زوج وفرد والفرد أفضل ومنتهى الإفراد بلا تكرار تسعة وتسعون أو لغير ذلك كما سبق توضيحه <فائدة> قال العارف ابن عربي: الذي يختص به أهل اللّه تعالى على سبع مسائل من عرفها لم بعض عليه شيء من علم الحقائق وهي معرفة أسماء اللّه تعالى ومعرفة التجليات ومعرفة خطاب الحق عباده بلسان الشرع ومعرفة كمال الوجود ونقصه ومعرفة الإنسان من جهة حقائقه ومعرفة الخيال ومعرفة العلل والأدوية.
(ق ت ه عن أبي هريرة وابن عساكر) في التاريخ (عن عمر) بن الخطاب.

We created Man from a drop of commixed fluid

Tabari:
'commixed fluid' means the immixed discharge of men and women during the copulation.

تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
قال: ثنا أبو أُسامة، قال: ثنا زكريا، عن عطية، عن ابن عباس، قال: ماء المرأة وماء الرجل يمشجان

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
ثم بيَّن كيفية التجلِّي به فقال: { إنَّا خلقنا الإنسان } أي: بشريته { من نُطفة أمشاج } أي: من نطفة من أخلاط الأرض، فلذلك كانت تنزع إلى أصلها، وتخلد إلى أرض الحظوظ والهوى، نبتليه بذلك، ليظهر الصادق في طلب الحق بمجاهدة نفسه في إخراجها عن طبعها الأصلى، والمُعرض عن الطلب باسترساله مع طبعها البشري، ويقال: خلقته من أمشاج النطفتين فينزع طبعُ الولد إلى الإغلب منهما، فإن غَلَبَ ماء الرجل نزع إلى طبع أبيه، خيراً كان أو شرًّا، وإن غلب ماء المرأة، نزع إلى طبع أمه كذلك، ابتلاء من الله وقهرية، فلا بد أن يغلب الطبع، ولو جاهد جهده، ولذلك قال عليه ا لسلام: " إذا سمعتم أنَّ الجبال انتقلت فصَدِّقوا، وإذا سمعتم أنَّ الطباع انتقلت فلا تُصَدِّقوا " وفائدة الصُحبة والمجاهدة: خمود الطبع وقهر صولته، لا نزعه بكليته، فيقع الرجوع إلى الله من الطبع الدنيء، ولا يقدح في خصوصيته إن رجع إلى الله في الحين، ولذلك تلونت أحوال الأولياء بعد مجاهدتهم ورياضتهم. والله تعالى أعلم.

تفسير الكشاف/ الزمخشري
{ نَّبْتَلِيهِ } في موضع الحال، أي: خلقناه مبتلين له، بمعنى: مريدين ابتلاءه، كقولك: مررت برجل معه صقر صائداً به غداً، تريد: قاصداً به الصيد غداً. ويجوز أن يراد: ناقلين له من حال إلى حال، فسمي ذلك ابتلاء على طريق الاستعارة.

تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
وقال آخرون: إنما عُني بذلك: إنا خلقنا الإنسان من نطفة ألوان ينتقل إليها، يكون نطفة، ثم يصير علقة، ثم مضغة، ثم عظماً، ثم كسي لحماً.

تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
المسألة الثانية: نبتليه في موضع الحال، أي خلقناه مبتلين له، يعني مريدين ابتلاءه.
المسألة الثالثة: في الآية قولان: أحدهما: أن فيه تقديماً وتأخيراً، والمعنى فجعلنـاه سميعاً بصيراً لنبتليه والقول الثاني: أنه لا حاجة إلى هذا التغيير، والمعنى إنا خلقناه من هذه الأمشاج لا للبعث، بل للابتلاء والامتحان.

تفسير النكت والعيون/ الماوردي
وفي قوله { نَبْتَلِيه } وجهان:
أحدهما: نختبره.
الثاني: نكلفه بالعمل.
فإن كان معناه الاختبار ففيما يختبر به وجهان:
أحدهما: نختبره بالخير والشر، قاله الكلبي.
الثاني: نختبر شكره في السراء، وصبره في الضراء، قاله الحسن.
ومن جعل معناه التكليف ففيما كلفه وجهان:
أحدهما: العمل بعد الخلق، قاله مقاتل.
الثاني: الدين، ليكون مأموراً بالطاعة، ومنهياً عن المعاصي.

so We gave him (the gifts), of hearing and sight

Rāzi:
' so (for that reason) We gave him (the gifts), of hearing and sight': Hu made this note meaning made the human being subject to trials. Also the hearing and sight are references to understanding and discernment.

Also in Arabic hearing refers to being obedient and seeing refers to being knowledgeable.

تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
ثم ذكر أنه أعطاه ما يصح معه الابتلاء وهو السمع والبصر، فقال: { فَجَعَلْنَا سَمِيعاً بَصِيراً } والسمع والبصر كنايتان عن الفهم والتمييز، كما قال تعالى حاكياً عن إبراهيم عليه السلام:
{ لِمَ تَعْبُدُ مَالا يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ }
[مريم: 42] وأيضاً قد يراد بالسميع المطيع، كقوله سمعاً وطاعة، وبالبصير العالم يقال: فلان بصير في هذا الأمر، ومنهم من قال: بل المراد بالسمع والبصر الحاستان المعروفتان. والله تعالى خصهما بالذكر، لأنهما أعظم الحواس وأشرفها.

Haqqi:
Hearing and seeing is meant for all that can be heard or be seen since 'With Me (Allah) he sees' and 'With Me he listens' indicates that these are not the usual hearing and seeing of animals and indeed peculiar spiritual faculties, do you understand this my poor fellow?

Abu 'Uthman Al-Maghribi said: Allah created man from 9 mixtures:
1. For testing: Eyes, ears and tongue
2. For disbelieving: Nafs, desires and his enemy Satan
3. For believing: 'Aql (Intellect), soul and heart

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
وفى التأويلات النجمية فجعلناه سميعا جميع المسموعات بصيرا جميع المبصرات كما قال كنت سمعه وبصره فبى يسمع وبى يبصر فلا يفوته شيئ من المسموعات ولا من المبصرات فافهم جدا يا مسكين وقال أبو عثمان المغربى قدس سره ابتلى الله الخلق بتسعة امشاج ثلاث فتانات هى سمعه وبصره ولسانه وثلاث كافرات هن نفسه وهواه وعدوه الشيطان وثلاثة مؤمنات هى عقله وروحه وقلبه فاذا أيد الله العبد بالمعونة قهر العقل على القلب فملكه واستأسر النفس والهوى فلم يجدا الى الحركة سبيلا فجانست النفس الروح وجانس الهوى العقل وصارت كلمة الله هى العليا قال الله تعالى قاتلوهم حتى لا تكون فتنة.

Māwardi:
' so (for that reason) We gave him (the gifts), of hearing and sight' may mean two things:
1. Bestowal of hearing and seeing
2. Human 'Aql (Intellect) that separates him from the animals

تفسير النكت والعيون/ الماوردي
{ فَجَعَلْناه سميعاً بصيراً } ويحتمل وجهين:
أحدهما: أي يسمع بالأذنين ويبصر بالعينين أمتناناً بالنعمة عليه.
الثاني: ذا عقل وتمييز ليكون أعظم في الامتنان حيث يميزه من جميع الحيوان.

We showed him the Way

Qurtubi:
'We showed him the Way': Human being is shown the path towards both happiness as well as unhappiness.

Some said that 'We showed him the Way' means exiting from the womb.

تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي

وقال مجاهد: أي بيّنا له السبيل إلى الشَّقاء والسَّعادة. وقال الضحاك وأبو صالح والسّديّ: السبيل هنا خروجه من الرحم.

Ibn Arabi:
'We showed him the Way': The Path towards Al-Haqq (The Absolute, Reality, Allah).

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ إنّا هديناه } سبيل الحق بأدلة العقل والسمع في حالتي كونه شاكراً مهتدياً مستعملاً لنعم المشاعر والآلات والوسايط فيما ينبغي أن يستعمل من الطاعات متوصلاً بها إلى المنعم { أو كفوراً } محتجباً بالنعم عن المنعم مستعملاً لها في غير ما يحب أن يستعمل من المعاصي

Ibn Ajiba:
'We made him see and hear' means a heavenly and sanctified soul was blown into him, constantly craving to return to his origin. And if the terrestrial fetus conquers him then he shall be on this earth everlasting and imprisoned within his corporeality, and from amogst these souls there are those who conquer their terrestrial origins and return to their spiritual origins towards the sanctified Divine Presence, and for the latter Hu versed: 'We showed him the Way'.

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة

فجعلناه سميعاً بصيراً، ونفخنا فيه روحاً سماوية وقدسية، تحن دائماً إلى أصلها، فمنها مَن غلبت عليه النطفةُ الطينية، فأخلدت بها إلى الأرض، فبقيت مسجونة في هيكلها، محجوبة عن ربها، ومنها: مَن غلبت روحانيتها على الطينية، فعرجت بها إلى الحضرة القدسية، حتى رجعت إلى أصلها وإلى هذا أشار بقوله: { إنا هديناه السبيل } أي: بيَّنَّا له الطريق الموصل إلى الحضرة، فصار إمّا شاكراً بسلوكها أو كافراً بالإعراض عنها، وعدم الدخول تحت تربية العارف بها.