Khitab (Address)


Discussion    Join 





Al-Khitab (Address) 
Al-Iltifat (
Modal-Switch for Address) 
   Iltifat: A Special Case of Ta'yyun (Contrast) 
   Handedness 




See Also:
http://www.untiredwithloving.org/qul.html 
http://www.untiredwithloving.org/kafirun.html  
http://www.untiredwithloving.org/divine_speech.html 
http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/Grammar/iltifaat.html 
Her1 & Her2 cell signal animations to get a feel for the massive signaling




Motivation
The electromagnetic radiation from a distance star billions of miles away can reach the planet earth with ease and carry information about the speed and distance and composition of the star, even if the star died thousands of years ago! The same electromagnetic radiation coupled with the sound waves can carry information from one person to another. The gravity of the earth can alter the plant gene expression (Gravitropism) and thus the root spread towards the gravity (genes communicating with gravity). Cells from one organ of the body are able to send complex molecular signals to a cell in the same body or to another remote body.

In all this there is a single concept manifest:

Human being is immersed within a Conversational Multiverse.

Ceaselessly entities in the same or remote universes are able to exchange messages with each other in varied categories of communications in what resembles conversations.

In the light of the above scientific observations, then it is easy to cognize that Allah communicates with all human beings in myriad ways using varied technologies, from remote universes or from infinitesimal distances:

41:21 And they said to their skins: "Why did you bear witness against us?" They (skins) said: "Allah has given us speech, Who gave speech to everything"

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ

These forms of communication are known as Khitab in the language of the Arab and its switching modalities called Iltifat.

Note: For a single cell in any living organism’s body to activate a task or deactivate a task requires complex chain of molecular signals with unimaginable levels of technological complexity. Please do see the videos for molecular signals Her1 and Her2. That is one cell, imagine all cells in your body and the bodies of all human beings on the planet. There are uncountable number of molecular signals that comprise the human society. Tell me by drawing parallels, what complexities are required for the Divine Signals/Messages to a prophet? Or signals to us, each moment under the control and affectionate presence of Allah? Therefore this Khitab , seemingly simple, must have incredible inmost structures unbreakably tied with the human intellectual and spiritual faculties.




Suyuti
Al-Itqan


Al-Khitab (Addressing)


الإتقان في علوم القرآن  السيوطي 
النوع الحادي والخمسون
في وجود مخاطباته
قال ابن الجوزي في كتاب النفيس: الخطاب في القرآن على خمسة عشر وجهاً. وقال غيره: على أكثر من ثلاثين وجهاً.


Ibn Al-Jauzi said in his book Al-Nafis that Khitab (Address) in Qur’an is comprised of fifteen categories. And others said over thirty!

Public Address
meant for public consumption: ‘Allah who created you (plural) [30:40]’

Dara: Actual composition of the verse is ‘Allah, Al-Ladhi (That Which) created Kum (you, plural)’ Al-Ladhi serves as a telescope/connector allowing for Insan-Kamil (Perfected Eye) to view the Kum (you, plural) from the other universe. The servant who has reached the Maqam (State) of the Insan-Kamil (Perfected Eye) sees him/herself and all humanity as a single unit capsule, such vision felt as a second-person plural pronoun-form, indeed all become strangers including the Nafs (Self)—an out-of-body-experience. Had this public Khitab not been there we could not have been cognizant of the humanity nor the technologies of the Divine Creation and worst no cognizance for Divine Presence. What glues the humanity together is this Divine Public Address.

 أحدها خطاب العام والمراد به العموم كقوله: (الله الذي خلقكم).

Targeted Address meant for a specific audience: ‘Have you disbelieved after belief [3:106]’ or ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Messenger do deliver [5:67]’.

Dara: Ya-Ayyu-Ha (O) is a telescopic call that jolted Muhammad from the person of an Arab to ‘The Messenger’; had this call not been made it would have nearly been impossible for him to assume his position of messenger-hood instantaneously and ceaselessly. ‘Have you disbelieved’ starts with the Harf (Divine Alphabet) Hamza which is an abrupt start to exhalation i.e. in Qidam (Space of all actualities) souls of people had disbelieved but no one had any consciousness/cognizance/feeling of what they had done until the Divine Alphabet Hamza issued and suddenly the disbeliever felt/saw himself disbelieving after full belief. Although the latter call of Hamza was issued for all, only the disbeliever (a targeted group) felt their disbelief. Had this call not been targeted then all humanity would have felt as disbelievers.

والثاني: خطاب الخاص والمراد به الخصوص كقوله: (أكفرتم بعد إيمانكم. يا أيها الرسول بلغ).


Public Address, however meant for a targeted audience: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) People do safeguard against your Lord (Lord's wrath) [4:1]’ i.e. the address does not cover the children and the mentally ailing and handicap.

Dara: Ya-Ayyu-Ha is a telescopic call that is able to focus into a narrowcast to specific audience while leaving others out of the call’s range; specifically the Ha does the final focusing. Had this telescopic call not being there then the children and the mentally ill would have been held responsible on the day of Judgment.


الثالث: خطاب العام والمراد به الخصوص كقوله (يا أيها الناس اتقوا ربكم لم يدخل فيه الأطفال والمجانين.


Targeted Address meant for all: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Prophet when Tum (You, plural) divorce the women [65:1]’ or ’33:50. Ya-Ayyu-Ha (O) The Prophet! We have made lawful to you (single) your (single) wives to whom thou hast paid their dowers…who migrated (from Makka) with thee; and any believing woman who dedicates her soul to the Prophet if the Prophet wishes to wed her, this only for you, and not for the Believers (at large)! We know what We have appointed for them as to their wives and the captives whom their right hands possess, in order that there should be no difficulty for thee. And Allah is Oft- Forgiving, Most Merciful. [33:50]’. Abu Bakr Sairafi said: The beginning address is for him alone when it came to ‘any believing woman who dedicates…’ and ‘this only for you’ then he was made aware that what came earlier for him and everyone else.

الرابع: خطاب الخاص والمراد العموم كقوله (يا أيها النبي إذا طلقتم النساء افتتح الخطاب بالنبي صلى الله عليه وسلم والمراد سائر من يملك الطلاق. وقوله (يا أيها النبي إنا أحللنا لك أزواجك) الآية.
قال أبو بكر الصيرفي: كان ابتداء الخطاب له فلما قال في الموهوبة خالصة لك علم أن ما قبلها له ولغيره.

Dara: The Messenger of Allah was exposed to the radiation (Nur) of highly specialized ‘Ilm (Divine Knowledge) that rendered him asexual i.e. lost interest in pleasures of life specially the sexual pleasures. The allergic reaction to the Divine Knowledge was so that an ordinary person would hate the companionship of everyone else and would run into the open spaces to escape others. While he was in throes of these horrific allergies the Address Ya-Ayyu-Ha (O) were issued to jolt him out of the antisocial reactions and place him amongst the other family men and women and to perform his marital duties accordingly and according to the Hukm (Divine Commandment). Therefore though the address is made privately to him but it is meant for all. Had this address not made to him privately then he would have stayed under the overwhelming reaction to the said irradiation and would have been repulsed by women and avoided marriage and children and all that. 

“I see what you cannot behold, and I hear what you cannot hear. And indeed the heaven brayed and had all the reasons to moan as such (due to heaviness of what she carried like a moaning camel in distress of a load). Within her, there is no position as large of four fingers without an angel positioned, in prostration towards Allah. By Allah! If you knew what I was taught, for sure you would have laughed less and cried more. And would not have enjoyed the women in beds, and for sure you would have run outside screaming and seeking help from Allah. By Allah! So I wished that I was a chopped tree!” Said the Prophet, peace be upon him.


سنن ابن ماجه.  - للإمام ابن ماجه
الجزء الثاني >> 37- كتاب الزهد >> (19) باب الحزن والبكاء
4190- حدّثنا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ. أَنْبَأَنَا عُبَيْدُ اللهِ بْنُ مُوسى. أَنْبَأَنَا إِسْرَائِيلُ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُجَاهِدٍ، عَنْ مُوَرِّقٍ الْعِجْلِيِّ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ؛ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:
(إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ، وَأَسْمَعُ مَا لاَ تَسْمَعُونَ. وَإِنَّ السَّمَاءِ أَطَّتْ وَحَقَّ لَهَا أَنْ تَئِطَّ. مَا فِيهَا مَوْضِعُ أَرْبِعَ أَصَابِعَ إِلاَّ وَمَلَكٌ وَاضِعٌ جَبْهَتَهُ سَاجِداً للهِ. وَاللهِ! لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ، لَضَحِكْتُمْ قَلِيلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيراً. وَمَا تَلَذَّذْتُمْ بِالنِّسَاءِ عَلَى الْفُرَشَاتِ. وَلَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَجْأَرُونَ إِلَى اللهِ) وَاللهِ! لَوَدِدْتُ أَنِّي كُنْتُ شَجَرَةً تُعْضَدُ.
[ش - (أطّت) في النهاية: الأطيط صوت الأقتاب وأطيط الإبل أصواتهم وحنينها. أي إن كتره ما فيها من المرئكة قد أثقلها حتى أكّت. وهذا مَثَل وإيذان بكثرة الملائكة، وإن لَمْ يكن ثُمَّ أطيط. وإنما هو كلام تقريب أريد به تقرير عظمة الله تعالى. (الفرشات) جمع فُرُش، جمع فِرَاش. (الصعدات) في النهاية: هي الطرق.وهي جمع صُعُد. وصُعُد، كظلمة، وهي فِناء باب الدار وممر الناس بين يديه. (تجأرون) أي ترفعون أصواتكم وتستغيثون. (لوددت) قَالَ الحافظ: هذا من قول أبي ذر، مدرج في الحديث (تعض) بمعنى تقطع


Addressing a genus: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Prophet [8:64]’.

Dara: Had this specialized and targeted address to the genus of the Prophets was not there, the revelation of Qur’an would have crushed and decimated the people around the Prophet since ‘Indeed We have sent down over you a heavy Qaul (Saying) [73:5]’ i.e. the targeted address spare the people around the Prophet from the dangers of the technologies of revelation.


الخامس: خطاب الجنس كقوله يا أيها النبي


Addressing a variety: ‘Ya (Ahoy) Children of Israel [2:122]’.

Dara: The address is targeted to a particular variety and members of that target-group do hear this address!!! In other words the Jews do hear this call of Qur’an in a special way peculiar to their society and they hear the call even if Allah’s Messenger has biologically ceased and they hear the call even if they never heard or saw a Qur’an.



السادس: خطاب النوع نحو يا بني إسرائيل .

Exact Address: ‘Ya (Ahoy) Adam [2:33]’, ‘Ya Noah [11:32]’, ‘Ya Abraham [11:76]’ or ‘Ya Moses [2:55]’. However there is no such addressing for Muhammad i.e. ‘Ya Muhammad’!? ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Prophet [8:64], [8:65], [8:70], [9:73], [33:1], [33:28], [33:45], [33:50], [33:59], [60:12], [65:1], [66:1], [66:9]’ or ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Messenger [5:41], [5:67]’, addresses void of his personal name, are for the purpose of aggrandizing and ennobling him by this peculiar form of particularizing/limiting the address, and to teach the believers not to call him by his personal name!

Dara: There is no addressing mode of Ya-Ayyu-Ha (O) for any other prophet and only for Muhammad peace be upon him! And the other messengers and prophets were addressed by the mode of Ya (Ahoy) and he was not addresses as such. This is an indication of something terrifically different about the way he was addressed than all the other prophets and messengers i.e. he was particularized since he was the last of the prophets and he was given a message to endure until the day of the Judgment. 


السابع: خطاب العين نحو يا آدم أسكن. يا نوح أهبط. يا إبراهيم قد صدقت. يا موسى لا تخف. يا عيسى إني متوفيك ولم يقع في القرن الخطاب بيا محمد، بل يا أيها النبي يا أيها لرسول تعظيماً له وتشريفاً وتخصيصاً بذلك عما سواه، وتعليماً للمؤمنين أن لا ينادوه باسمه.

Address for praise: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) who believed [2:104]’.

Dara: ‘believed’ is in the past tense as being in the Qidam (The space of all actualities) which is unreachable for any entity including any attributes e.g. praiseworthiness. For that matter to make the believers in the infinite past honored and praised exclusively an address from Allah suffices and nothing else. Note that this praise-address for the believers is repeated 90 times in Qur’an i.e. [2:104], [2:153], [2:172], [2:178], [2:183], [2:208], [2:254], [2:264], [2:267], [2:278], [2:282], [3:100], [3:102], [3:118], [3:130], [3:149], [3:156], [3:200], [4:19], [4:29], [4:43], [4:47], [4:59], [4:71], [4:94], [4:135], [4:136], [4:144], [5:1], [5:2], [5:6], [5:8], [5:11], [5:35], [5:51], [5:54], [5:57], [5:87], [5:90], [5:94], [5:95], [5:101], [5:105], [5:106], [8:15], [8:20], [8:24], [8:27], [8:29], [8:54], [9:23], [9:28], [9:34], [9:38], [9:119], [9:123], [22:77], [24:21], [24:27], [24:58], [33:9], [33:41], [33:49], [33:53], [33:56], [33:69], [33:70], [47:70], [47:33], [49:1], [49:2], [49:6], [49:11], [49:12], [57:28], [58:9], [58:11], [58;12], [59:18], [60:1], [60:10], [60:13], [61:2], [61:10], [61:14], [62:9], [63:9], [64:16], [66:6] and [66:8].  


 الثامن: خطاب المدح، نحو يا أيها الذين آمنوا ولهذا وقع الخطاب بأهل المدينة الذين آمنوا وهاجروا. أخرج ابن أبي حاتم عن خيثمة قال: ما تقرءون في القرآن يا أيها الذين آمنوا، فإنه في التوراة: يا أيها المساكين. وأخرج البيهقي وأوعبيد وغيرهما عن ابن مسعود قال: إذا سمعت الله يقول: يا أيها الذين آمنوا فأوعها سمعك فإنه خير يؤمر به أوشر ينهي عنه.

Address for dispraise: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) who disbelieved [66:7] and ‘Ya-Ayyu-Ha (O) the disbelievers [109:1]’. This dispraising address only occurred for these two occasions for the disbelievers and no one else. The much larger number of occurrences of the praise-address for believers is due to the fact Allah has Presence or holds audience or has ‘face to face’ communications with the believers. And for disbelievers the address has the texture of avoidance.

Dara: Again those who disbelieved in the infinite past of the Qidam (Space of all actualities) were not cognizant or conscious of their disbelief until Allah addressed them and they become aware. The address is no frequent since the goodness Allah is not for such worthless folk.


التاسع: خطاب الذم نحو يا أيها الذين كفروا لا تعتذروا اليوم قل يا أيها الكافرون ولتضمنه الإهانة لم يقع في القرآن في غير هذين الموضعين، وكثر الخطاب بيا أيها الذين آمنوا على المواجهة، وفي جانب الكفار جيء بلفظ الغيبة إعراضاً عنهم كقوله (إن الذين كفروا. قل للذين كفروا .

Address for prestige: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Messenger (Muhammad) [5:41][5:67]’ vs. ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The messengers [23:51]’ i.e. a special prestige extended to the Prophet peace be upon above and beyond all other messengers.

العاشر: خطاب الكرامة كقوله (يا أيها النبي يا أيها الرسول قال بعضهم: ونجد الخطاب بالنبي في محل لا يليق به الرسول، وكذا عكسه في الأمر بالتشريع العام يا أيها الرسول بلغ ما انزل إليك من ربك. وفي مقام الخاص يا أيها النبي لا تحرم ما أحل الله لك قال: وقد يعبر في النبي في مقام التشريع العام، لكن مع قرينة إرادة العموم كقوله (يا أيها النبي إذا طلقتم ولم يقل طلقت.

Address to insult: ‘Indeed you are rejected/cursed/stoned [15:34]’.

Dara: In order for a cell to activate a function it needs to receive a molecular signal, in order for it to die it needs to receive another molecular signal (lack of which is cancer). Our entire bodies are immersed in a conversational ocean of messages molecular or psychological or subatomic or spiritual. Therefore when an entity is rejected by Allah or thrown out of the domain of the Divine Presence or ejected from the Paradise or entered into the hell, indeed messages are exchanged for the operation to commence and sustain.

الحادي عشر: خطاب الإهانة نحو فإنك رجيم. اخسئوا فيها ولا تكلمون .

Address for sarcasm: ‘44:49 Taste (this) you ! Truly mighty you, full of honor’

الثاني عشر: خطاب التهكم نحو ذق إنك أنت العزيز الكريم  

Addressing a collective by means of singular verbiage: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) Al-Insan (The Human Being), what repeatedly deceived you (single) about your (single) Lord [82:5-6]’. 

Dara: All human beings are summed up into a single call to a single human being. Human beings are a connected collective i.e. a society of not just the bodies but of spirits and intellects as well. As in the case of a single prophet, when Allah addresses that prophet all his followers are addressed i.e. they feel some subtle prehension within with a felt subjective-form i.e. an echo or reflection.


الثالث عشر: خطاب الجمع بلفظ الواحد نحو يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم .

Addressing a single entity by means of a plural verbiage: ‘23:99 Until, when death comes to ONE of them, HE says: "O my Lord! send THEM back (to life),’ i.e. return me.

Dara: Our vision and feel for our Wujud (Being) changes throughout the different stages of life, death, life of the grave and the life of the hereafter. We are much more an integrated collective than individual entities just like the eddies in a gushing river, and the latter felt more and more as we approach the grave and the life within the grave.


الرابع عشر: خطاب الواحد بفظ الجمع نحو يا أيها الرسل كلوا من الطيبات إلى قوله (فذرهم في غمرتهم فهوخطاب له صلى الله عليه وسلم وحده، إذ نبي معه ولا بعده وكذا قوله (وإن عاقبتم فعاقبوا) الآية، خطاب له صلى الله عليه وسلم وحده بدليل قوله (وأصبر وما صبرك إلا بالله) الآية، وكذا قوله (فإن لم يستجيبوا لكم فاعلموا بدليل قوله (قل فائتوا وجعل منهم بعضهم قال رب ارجعون أي أرجعني. وقيل رب خطاب له تعالى وارجعون للملائكة. وقال السهيلي: هوقول من حضرته الشياطين وزبانية العذاب فاختلط فلا يدري ما يقول من الشطط، وقد اعتاد أمراً يقوله في الحياة من رد الأمر إلى المخلوقين.

Addressing one by the verbiage for a couple: 50:24 "(you two) Throw into Hell every contumacious rejecter (of Allah)”

Dara: “The Arab used the address for a couple as the address for one since the closest companions to an Arab were two: 1) The one who took care of his camel, 2) The one who took care of his livestock. “ Al-Zauzani Sharh Al-Mu’allaqat Al-Sab’. This again shows that a single human being does not live in a vaccum and he is a part of a continuum, inexorably entangled to a collective. The view of man in and of himself alone is a figment of his imagination and distanced from reality.


 الخامس عشر: خطاب الواحد بلفظ الاثنين نحو ألقيا في جهنم والخطاب لمالك خازن النار، وقيل لخزنة النار والزبانية، فيكون من خطاب الجمع بلفظ الاثنين. وقيل للملكين الموكلين به في قوله (وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد فيكون على الأصل وجعل المهدوي من من هذا النوع قال قد أجيبت دعوتكما قال: الخطاب لموسى وحده لأنه الداعي، وقيل لهما لأن هارون أمن على دعائه، والمؤمن أحد الداعيين.

Addressing a couple by means of a singular verbiage: ‘20:117. Then We said: "O Adam! verily, this is an enemy to you and your wife: so let him not get YOU-BOTH out of the Garden, so that YOU (SINGLE) suffer(ed)’. Ibn Atiya said that he (Adam) was singled out for suffering and it is said that the suffering in this world is from/for the male’s side. This is the meaning of the single Address to him (though a couple).


السادس عشر: خطاب الاثنين بلفظ واحد كقوله (فمن ربكما يا موسى أي ويا هارون، وفيه وجهان: أحدهما أنه أفرده بالنداء لإدلاله عليه بالتربية. والآخر لأنه صاحب الرسالة والآيات وهارون تبع له، ذكره ابن عطية. وذكر في الكشاف آخر، وهوأن هارون لما كان أفصح من موسى نكب فرعون عن خطابه حذراً من لسانه، ومثله فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى قال ابن عطية: أفرده بالشقاء لأنه المخاطب أولاً والمقصود في الكلام. وقيل لأن الله جعل الشقاء في معيشة الدنيا في جانب الرجال. وقيل إغضاء عن ذكر المرأة كما قيل من الكرم ستر الحرم.


السابع عشر: خطاب الاثنين بلفظ الجمع كقوله (أن تبوآ لقومكا بمصر بيوتاً. واجعلوا بيوتكم قبلة .
 الثامن عشر: خطاب الجمع بلفظ الاثنين كما تقدم في ألقيا.
التاسع عشر: خطاب الجمع بعد الواحد كقوله (وما تكون في شأن. وما تتلومنه من قرآن ولا تعملون من عمل قال ابن الأنباري: جمع في الفعل الثالث ليدل على أن الأمة داخلون مع النبي صلى الله عليه وسلم، ومثله يا أيها النبي إذا طلقتم النساء .
 العشرون: عكسه نحو وأقيموا الصلاة وبشروا المؤمنين .
 الحادي والعشرون: خطاب الاثنين بعد الواحد نحو أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء في الأرض .
 الثاني والعشرون: عكسه نحو من ربكما يا موسى .

Exact Address to one individual meaning a larger group: ‘Ya-Ayyu-Ha (O) The Prophet safeguard against Allah and do not obey the disbelievers [33:1]’.

Dara: Here the Prophet becomes like a mirror and the Nur (Divine Light) reflects off his prophetic persona.

The believer (is) a mirror for (another) believer, said the Prophet.

الجامع الصغير.  - لجلال الدين السيوطي
المجلد السادس >> فصل: في المحلى بأل من حرف الميم
المؤمن مرآة المؤمن
التخريج (مفصلا): الطبراني في الأوسط والضياء عن أنس
تصحيح السيوطي: حسن


 الثالث والعشرون: خطاب العين، والمراد به الغير نحو يا أيها النبي اتق الله ولا تطع الكافرين الخطاب له، والمراد أمته لأنه صلى الله عليه وسلم كان تقياً، وحاشاه من طاعة الكفار، ومنه فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب) الآية، حاشاه صلى الله عليه وسلم من الشك، وإنما المراد بالخطاب التعريض بالكفار. وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في هذه الآية قال: لم يشك صلى الله عليه وسلم ولم يسأل، ومثله واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا) الآية فلا تكونن من الجاهلين وأنحاء ذلك.


Address to others but meant for an exact individual: ‘Indeed We sent down to you (plural) a book [21:10]’ i.e. a book sent to the person of the Muhammad. 

Dara: The followers of Muhammad form a mirror and the Nur (Divine Light) reflects off them and the reflection is the Prophet's Presence.


الرابع والعشرون: خطاب الغير، والمراد به العين نحو لقد أنزلنا إليكم كتاباً فيه ذكركم

 الخامس والعشرون: الخطاب العام الذي لم يقصد به مخاطب معين نحو ولوترى إذ وقفوا على النار ألم تر أن الله يسجد له ولوترى إذ المجرمون ناكسوا رؤوسهم ولم يقصد بذلك خطاب معين، بل كل أحد. وأخرج في صورة الخطاب لقصد العموم يريد أن حالهم تناهت في الظهور بحيث لا يختص بها راء دون راء، بل كل من أمكن منه الرؤية داخل في ذلك الخطاب.

Address for a specific person but relinquished and retargeted to another:

48:8. We have truly sent you (singular, Muhammad) as a witness, as a bringer of Glad Tidings, and as a Warner
48:9. In order that you (plural i.e. you people) may believe in Allah and His Messenger

Dara: This Address’s blessing is shared between the Prophet and the people even today.


السادس والعشرون: خطاب الشخص ثم العدول إلى غيره نحو فإن لم يستجيبوا لكم خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال للكفار فاعلموا أن ما أنزل بعلم الله بدليل فهل أنتم مسلمون ومنه إنا أرسلناك شاهداً إلى قوله (لتؤمنوا في من قرأ بالفوقية.

 السابع والعشرون: خطاب التكوين وهو الالتفات.

Anthropomorphic address i.e. calling the non-living as though they have intellect: ‘41:11. Hu (IT, He, Allah) said to it and to the earth: "Come you together, willingly or unwillingly." They said: "We do come (together), in willing obedience."

Dara: A true example from Qur’an about the fact that universe is conversational and in constant exchange of messages even with Allah.


 الثامن والعشرون: خطاب الجمادات من يعقل نحو فقال لها وللأرض ائتيا طوعاً أوكرهاً .


Address to provoke: ‘And upon Allah therefore do rely if you are believers [5:23]’

التاسع والعشرون: خطاب التهييج نحو وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين .


Address for tenderness and affection: ‘Qul (Say): Ya (Ahoy) My servants who transgressed themselves despair not of Allah’s mercy [39:53]’

Dara: Notice that there is Qul (Say) in the beginning of the verse, and it has to be there and was not removed after the first recitation and still there i.e. person of Muhammad became like a mirror and the Mahab-bat (Divine Love) of Allah reflect off him and formed a reflection made from hope.


  الثلاثون خطاب التحنن والاستعطاف نحو يا عبادي الذين أسرفوا) الآية.

Address for love: ‘Ya (Ahoy) father why do you worship what does not hear [19:42]’, ’31:16. Ya (Ahoy)  my son!" (said Luqman), "If there be (but) the weight of a mustard-seed and it were (hidden) in a rock, or (anywhere) in the heavens or on earth, Allah will bring it forth’ or ‘20:94. (Aaron) replied: "Ya (Ahoy) son of my mother! Seize (me) not by my beard’.

Dara: The love expressed by the subjects of the address was originated from Allah, from another universe, or else they could have never appeared within the Divine Words. These are clear indications of Allah’s love projected though the servants.


 الحادي والثلاثون: خطاب التحبب نحو يا أبت لم تعبد يا بني إنها إن تك يا ابن أم لا تأخذ بلحيتي .


Address for helplessness:  ‘Bring forth a Surah (Like Qur'an’s) [2:23]’.

Dara: Had this call not made then there would have been competition for Qur’an, it is this call that makes Qur’an irreplaceable.


الثاني والثلاثون: خطاب التعجيز نحو فائتوا بسورة .

Ennobling Address: That is the entire Qur’an.

الثالث والثلاثون: خطاب التشريف، وهوكل ما في القرآن مخاطبة بقل فإنه تشريف منه تعالى لهذه الأمة بأن يخاطبها بغير واسطة لتفوز بشرف المخاطبة.

Addressing the non-existent: ‘Ya (Ahoy) Children of Adam [7:26]’, which is for the people now and afterwards.

Dara: The amazing Arabic address of the Qur’an reaches the ears and the hearts of the unborn regardless of the Muslims’ circumstances and efforts and this is probably the most important attribute of this Divine Addressing.


 الرابع والثلاثون: خطاب المعدوم، ويصح ذلك تبعاً لوجود نحو يا بني آدم فإنه خطاب لأهل ذلك الزمان ولك من بعدهم.






Suyuti
Al-Itqan

Al-Iltifat (Modal-Switch for Address) 

Terminology: There are three modalities for the Khitab (Addressing):

1.    Al-Takallum means conversation e.g. I talk to myself about something that is bothering me, or I talk to you privately
2.    Al-Ghiba means the actions of the third person absent pronoun e.g. he played with the ball. This Rahi (Author) will denotate this term as Third-Party Absent or Third-Part for short
3.    Al-Khitab means the addressing as was explained above e.g. Ahoy! is there anybody out there?

Al-Iltifat is the switching between the three said modalities.



الإتقان في علوم القرآن  السيوطي
الالتفات: نقل الكلام من أسلوب إلى آخر: أعني من المتكلم أوالخطاب أوالغيبة إلى آخر منها بعد التعبير بالأول، وهذا هو المشهور. وقال السكاكي: إما ذلك أوالتعبير بأحدهما فيما حقه التعبير بغيره. وله فوائد: منها تطرية الكلام وصيانة السمع عن الضجر والملال لما جبلت عليه النفوس من حب التنقلات والسلامة من الاستمرار على منوال واحد، هذه هي فائدته العامة، ويختص كل موضع بنكت ولطائف باختلاف محله كما سنبنيه،

Examples:
   
From Takallum (Conversation Mode) to Khitab (Address Mode): ‘Why not I worship the one that created me and towards IT you (plural, you all people) return [36:22]’ i.e. originally it was ‘towards IT I return’ or the mode switched from Mutakallim (Speaker) to Khitab (Address). The point of the latter is to transition from self-advice to advising his nation with graceful attitude (without being commanding) and wishing for them what he wants for himself by making them notice him in dread of Allah.

Dara: ‘Why not I worship the one that created me’ transforms the Prophet into a mirror wherein the people see their own reflection of returning to Allah in droves.


 مثاله من التكلم إلى الخطاب ووجهه حث السامع وبعثه على الاستماع حيث أقبل المتكلم عليه وأعطاه فضل عناية تختص بالمواجهة قوله تعالى وما لي لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون الأصل وإليه أرجع، فالتفت من التكلم إلى الخطاب، ونكتته أنه أخرج الكلام في معرض مناصحته لنفسه وهويريد نصح قومه تلطفاً وإعلاماً أنه ييد لهم ما يريد لنفسه، ثم التفت إليهم لكونه في مقام تخويفهم ودعوتهم إلى الله تعالى، كذا جعلوا هذه الآية من الالتفات، وفيه نظر لأنه إنما يكون منه إذا قصد الإخبار عن نفسه في كلا الجملتين، وهنا ليس كذلك لجواز أن يريد بقوله (ترجعون المخاطبين لا نفسه. وأجيب بأنه لوكان المراد ذلك لما صح الاستفهام الإنكاري، لأن رجوع العبد إلى مولاه ليس بمستلزم أن يعيده غير ذلك الراجع، فالمعنى: كيف لا أعبد من إليه رجوعي، وإنما عدل عن وإليه أرجع إلى وإليه ترجعون، لأنه داخل فيهم، ومع ذلك أفاد فائدة حسنة وهي تنبيههم على أنه مثلهم في وجوب عبادة من إليه الرجوع.

From Takallum (Conversation Mode) to Ghiba (Third-Party Mode): ‘6:71and we have been directed to submit ourselves to the Lord of the worlds; 6:72. To establish regular prayers and to fear Allah’ (Dara: ‘To establish prayers’ is the absent worshipper).  ‘We opened for you a clear opening/triumph, so Allah forgives you [48:1-2]’ ‘we opened’ is the speaker-mode and ‘Allah forgives you’ Third-Party-mode. ‘We offered you the spring Kauthar,  offer prayers to your Lord [108:1-2]’ ‘We offered’ is Conversaiont-mode and ‘your Lord’ Third-Party-mode.

Dara: The Prophet is stunned by the extend of the endowment of the Kauthar and by the awe and glory of the Divine ‘We’ i.e. the King on the Divine Throne commanding, and there is no force in the cosmos that could snap him out of this trance, except the modal-switch into ‘your Lord’ Lord being the third person absent pronoun that allows for the Prophet to get hold of his Self and think about his worship. The same with the ‘We opened for you a triumph’ and here the Prophet is immovably within the trance of this incredible Divine News and the modal-switch ‘so Allah forgives you’ jolts him out into a new state of understanding the causalities and what is happening to him.

 من أمثلته أيضاً قوله تعالى وأمرنا لنسلم لرب العالمين وأن أقيموا الصلاة ومثاله من التكلم إلى الغيبة ووجهه أن يفهم السامع أن هذا غلط المتكلم وقصده من السامع حضر أوغاب، وأنه ليس في كلامه ممن يتلون ويتوجه ويبدي في الغيبة خلاف ما نبديه في الحضور قوله تعالى إنا فتحنا لك فتحاً مبيناً ليغفر لك الله والأصل: لنغفر لك إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك والأصل لنا أمراً من عندنا إنا كنا مرسلين رحمة من ربك والأصل منا إني رسول الله إليكم جميعاً إلى قوله (فآمنوا بالله ورسوله والأصل وبي، وعدل عنه لنكتتين: إحداهما دفع التهمة عن نفسه بالعصبية لها، والأخرى تنبيههم على استحقاقه الأتباع بما تصف به من الصفات المذكورة والخصائص المتلوة.


From Khitab (Addressing Mode) to Takallum (Conversation Mode): does not occur in Qur’an!

Dara: This is an Open-Problem worthy of much research to see why this is not happening in Qur’an. Indeed it seems that the Modalities form a mountainous landscape i.e. from some mountain tops (Modalities) one can easily 'roll down' to the valleys (some other Modality) but vice-a-verse is difficult and prohibitive. This shows a serious structure underlies these modalities and there are serious constraints for their switching.


 ومثاله من الخطاب إلى التكلم لم يقع في القرآن، ومثل له بعضهم بقوله (فاقض ما أنت قاض ثم قال إنا آمنا بربنا وهذا المثال لا يصح لأن شرط الالتفات أن يكون المراد به واحداً.

From Khitab (Address Mode) to Ghiba (Third-Party Mode): ‘10:22. Hu (IT, He) it is Who enables YOU to traverse through land and sea; so that when/until YOU board ships; they (ship) sail with THEM with a favourable wind, and THEY rejoice thereat; then comes a stormy wind and the waves come to THEM from all sides, and THEY think THEY are being overwhelmed: THEY cry unto Allah, sincerely offering (THEIR) duty unto Hu (IT, Him) saying, "If thou dost deliver us from this, we shall truly show our gratitude!"’ i.e. ‘streamed with you’ the point to this switch from Address-Mode is to render them as an absent third-party and to be amazed at the deeds of this third-party (who are no one but a projection of their own Selves). Had the Address-Mode continued through the verse the benefit of this utility (Model Switching) would have not been felt. Sufi Hint: When the people board the ship for the first time fear for their lives, and when the wind carries the ship any which way desired they feel safe, and within this feeling safety they forget Allah, for the human being as the habit of forgetting Allah when s/he is safe; and for the reasons of the latter the Third-Party-Modality is used to indicate their absence of Allah’s Dhikr (Remembrance).

43:70. Enter YOU the Garden, YOU and YOUR mates, in (beauty and) rejoicing.

43:71. To THEM will be passed round, dishes and goblets of gold: there will be there all that the Selves could desire, all that THEIR eyes could delight in: and YOU shall abide therein eternal.


Dara: The modal-switches serve a replay of events in the reader’s life to show his own Self (Nafs) to himself as a third-party video recordings of different times of our lives that give us that peculiar nostalgic third person feel.


 ومثاله من الخطاب إلى الغيبة حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم والأصل بكم، ونكتة العدول عن خطابهم إلى حكاية حالهم لغيرهم التعجب من كفرهم وفعلهم، إذ لواستمر على خطابهم لفاتت تلك الفائدة وقيل لأن الخطاب أولاً كان مع الناس مؤمنهم وكافرهم بدليل وهوالذي يسيركم في البر والبحر فلوكان وجرين بكم، للزم الذم للجميع، فلا تفتت عن الأول للإشارة إلى اختصاصه بهؤلاء الذين شأنهم ما ذكره عنهم في آخر الآية عدولاً من الخطاب العام إلى الخاص. قلت: ورأيت عن بعض السلف في توجيهه عكس ذلك، وهوأن الخطاب أوله خاص وآخره عام، فأخرج ابن أبي حاتم عن عبد الرحمن بن زيد ابن أسلم أنه قال في قوله (حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم قال: ذكر الحديث عنهم ثم حدث عن غيرهم، ولم يقل وجرين بكم لأنه قصد أن يجمعهم وغيرهم وجرين بهؤلاء وغيرهم من الخلق، هذه عبارته، فلله در السلف ما كان أوقفهم على المعاني اللطيفة التي يدأب المتأخرون فيها زماناً طويلاً ويفنون فيها أعمارهم ثم غايتهم أن يحوموا حول الحمى. ومما ذكر في توجيهه أيضاً أنهم وقت الركوب حضروا إلا أنهم خافوا الهلاك وغلية الرياح فخاطبهم خطاب الحاضرين، ثم لما جرت الرياح بما تشتهي السفن وأمنوا الهلاك لم يبق حضورهم كما كان على عادة الإنسان أنه إذا أمن غاب قبله عن ربه، فلما غابوا ذكرهم الله بصيغة الغيبة، وهذه إشارة صوفية. ومن أمثلته أيضاً وما آتيتم من زكاة تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون ادخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون يطاف عليهم والأصل عليكم. ثم قال وأنتم فيها خالدون فكرر الالتفات.


From Ghiba (Third-Party Mode) to Takallum (Conversation Mode)

‘35:9. It is Allah Who sends forth the winds, so that they raise up the clouds, and WE drive them to a land that is dead’
‘41:12. So Hu (IT, He) completed them as seven firmaments in two Days, and Hu (IT, He) assigned to each heaven its duty and command. And WE adorned the lower heaven with lights’
‘17:1. Glory to ((Allah)) Who did take His servant for a Journey by night from the Sacred Mosque to the farthest Mosque, whose precincts WE did bless, in order that WE might show him some of OUR Signs’

Zumukhsahri said: The utility of this modal-switch, in this verse and others similar to her, is for particularization of Allah’s Divine Powers and abilities, that no one can share or present the same powers.


 ومثاله من الغيبة إلى التكلم الله الذي يرسل الرياح فتثير سحاباً فسقناه وأوحى في كل سماء أمرها وزيناً سبحان الذي أسرى بعبده إلى قوله (باركنا حوله لنريه من آياتنا ثم التفت ثانياً إلى الغيبة فقال إنه هو السميع البصير وعلى قراءة الحسن ليريه بالغيية يكون التفاتاً ثانياً من باركنا، وفي آياتنا التفات ثالث، وفي أنه التفات رابع. قال الزمخشري: وفائدته في هذه الآيات وأمثالها التنبيه على التخصيص بالقدرة، وأنه لا يدخل تحت قدرة أحد.

From Ghiba (Third-Party Mode) to Khitab (Addressing Mode):

19:88. THEY say: "((Allah)) Most Gracious has begotten a son!"
19:89. Indeed YOU have put forth a thing most monstrous!

6:6. See THEY not how many of those before THEM We did destroy? Generations We had established on the earth, in strength such as We have not given to YOU…

76:21. Upon THEM will be green Garments of fine silk and heavy brocade, and THEY will be adorned with Bracelets of silver; and THEIR Lord will give to THEM to drink of a Wine Pure and Holy.
76:22. Verily this is a Reward for YOU (plural)

1:2 All Praise for Allah… 1:5. YOU we worship, and YOUR aid we seek. 

In case of Al-Fatiha the praise and adorations starts with the modality of Third-Party and switches to declarative Addressing-Mode i.e. ‘We all worship You’ in order to observe proper Adab (Etiquette) for Divine Presence.

Dara: This a proper structure Allah has imposed upon ITs Divine Speech with the servants and vice-a-versa. Polite servants observe these etiquettes and speak with tact in presence of Allah.

ومثاله من الغيبة إلى الخطاب وقالوا اتخذ الرحمن ولداً لقد جئتم شيئاً إداً ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم وسقاهم ربهم شراباً طهوراً إن هذا كان لكم جزاء أراد النبي أن يستنكحها خالصة لك ومن محاسنه ما وقع في سورة الفاتحة، فإن العيد إذا ذكر الله وحده ثم ذكر صفاته ألقى كل صفة منها تبعث على شدة الإقبال وآخرها مالك يوم الدين المفيد أنه مالك الأمر كله في يوم الجزاء، يجد من نفسه حاملاً لا يقدر على دفعه على خطاب من هذه صفاته بتخصيصه بغاية الخضوع والاستعانة في المهمات. وقيل إنما اختير لفظ الغيبة للحمد وللعبادة. الخطاب للإشارة إلى الحمد دون العبارة في الرتبة، لأنك تحمد نظيره ولا تعبده، فاستعمل لفظ الحمد مع الغيبة ولفظ العبادة مع الخطاب لينسب إلى العظيم حال المخاطبة والمواجهة ما هوأعلى رتبة وذلك على طريقة التأدب وعلى نحومن ذلك جاء آخر السورة فقال الذين أنعمت عليهم مصرحاً بذكر المنعم وإسناد الإنعام إليه لفظاً ولم يقل صراط المنعم عليهم، فلما صار إلى ذكر الغضب ذوى عنه لفظه فلم ينسبه إليه لفظاً، وجاء باللفظ منحرفاً عن ذكر الغاضب فلم يقل غير الذين غضبت عليه تفادياً عن نسبة الغضب إليه في اللفظ حال المواجهة. وقيل لأنه لما ذكر الحقيق بالحمد وأجرى عليه الصفات العظيمة من كونه رباً للعالمين ورحمانا ورحيم ومالكاً ليوم الدين تعلق العلم بمعلوم عظيم الشأن حقيق بأن يكون معبوداً دون غيره مستعاناً به، فخوطب بذلك لتمييزه بالصفات المذكورة تعظيماً لشأنه حتى كأنه قيل: إياك يا من هذه صفاته نخص بالعبادة والاستعانة لا غيرك. قيل ومن لطائفة التنبيه عن أن مبتدأ الخلق للغيبة منهم عنه سبحانه وتعالى وقصورهم عن محاضرته ومخاطبته وقام حجاب العظمة عليهم فإذا عرفوه بما هولهم وتوسلوا للقرب بالثناء عليه وأقروا بالمحامد له تعبدوا له بما يليق بهم وتأهلوا لمخاطبته ومناجاته فقالوا إياك نعبد وإياك نستعين.

تنبيهات الأول شرط الالتفاف أن يكون الضمير في المنتقل إليه عائداً في نفس الأمر إلى المنتقل عنه، ولا يلزم عليه أن يكون في أنت صديقي التفات. الثاني: شرطه أيضاً أن يكون في جملتين، صرح به صاحب الكشاف وغيره، وإلا يلزم عليه أن يكون نوعاً غريباً. الثالث: ذكر التنوخي في الأقصى القريب وابتن الأثير وغيرهما نوعاً غريباً من الالتفات وهوبناء الفعل للمفعول بعد خطاب فاعله أوتكلمه كقوله (غير المغضوب عليهم بعد أنعمت، فإن المعنى غير الذين غضبت عليهم وتوفق فيه صاحب عروس الأفراح. الرابع: قال ابن أبي الأصبع: جاء في القرآن من الالتفات قسم غريب جداً لم أظفر في الشعر بمثاله، وهوأن يقدم المتكلم في كلامه مذكورين مرتبين، ثم يخبر عن الأول منهما وينصرف عن الإخبار عنه إلى الإخبار عن الثاني، ثم يعود إلى الإخبار عن الأول كقوله (إن الإنسان لربه لكنود وإنه على ذلك لشهيد انصرف عن الإخبار عن الإنسان إلى الإخبار عن ربه تعالى، ثم قال منصرفاً عن الإخبار عن ربه تعالى إلى الإخبار عن الإنسان وإنه لحب الخير لشديد قال: وهذا يحسن أن يسمى التفات الضمائر. الخامس: يقرب من الالتفات نقل الكلام من خطاب الواحد أوالاثنين أوالجمع لخطاب الآخر، ذكره التنوخي وابن الأثير، وهوستة أقسام أيضاً. مثاله من الواحد إلى الاثنين قالوا أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء في الأرض وإلى الجمع يا أيها النبي إذا طلقتم النساء ومن الاثنين إلى الواحد فمن ربكما يا موسى فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى وإلى الجمع وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتاً واجعلوا بيوتكم قبلة ومن الجمع إلى الواحد وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنين وإلى الاثنين يا معشر الجن والإنس إن استطعتم إلى قوله (فبأي آلاء ربكما تكذبان السادس: ويقرب منه أيضاً الانتقال من الماضي أوالمضارع أوالأمر إلى آخر مثاله من الماضي إلى المضارع أرسل الرياح فتثير خر من السماء فتخطفه الطير إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله وإلى الأمر قل أمرر بي بالقسط وأقيموا وجوهكم وأحلت لكم الأنعام إلا ما يتلى عليكم فاجتنبوا ومن المضارع إلى الماضي ويوم ينفخ في الصور فصعق ويوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة وحشرناهم وإلى الأمر قال إني أشهد الله واشهدوا أني بريء ومن الأمر إلى الماضي واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى وعهدنا وإلى المضارع وأن أقيموا الصلاة واتقوه وهوالذي إليه تحشرون .



Iltifat: A Special Case of Ta'yyun (Contrast)

Alfred North Whitehead
Process & Reality
Speculative Philosophy
Chapter I, Section II
“We habitually observe by the ‘method of difference’. Sometimes we see an elephant and sometimes we do not. The result is that an elephant, when present, is noticed. Facility of observation depends on the fact that the object observed is important when present, and sometimes is absent.

‘Method of Difference’ in Sufism is called Ta’ayyun (Contrast) which is a generalization and extension of what Sheikh Whitehead wrote that indeed it is like a part of an image going in and out of focus i.e. we notice something new flashing, something corporeal or intellectual or spiritual.

Therefore Iltifat (Modal-Switch for Address) is a highly specialized application of Ta’ayyun (Contrast) i.e. Lingual Contrast, allowing for different kinds of Khitab (Address) go in and out of focus. Without this in-out of focus there is no corporeal vision and therefore within Iltifat (Modal Switch) there is no spiritual observation! 

Consequently without Iltifat (Modal Switch for Addressing) there is no observation of the Divine Words of Qur’an. Without it the words of Qur’an stay as words, but the application of Itifat makes these words into a landscape BEHOLD:

We offered you the spring Kauthar,  offer prayers to your Lord [108:1-2]’

To go from ‘We offered’ in Conversation-Mode to ‘your Lord’ in ThirdParty-Mode, suddenly the ‘difference method’ or Ta’ayyun (Contrast) allows the Prophet to see ‘your Lord’ and to worship him as if BEHOLDING Allah:

And as was explained by the prophet, when the Arch Angel Gabriel asked him about the Ihsān: it (Ihsān) is to worship Allah as if you can see Hu (
IT) and if you cannot see Hu (then you sense/believe that) Hu is seeing you! (Again the term is used in conjunction with seeing Allah or being seen by Allah) 

وفسر النبي -صلى الله عليه وسلم- الإحسانَ حين سأَله جبريلٍ -صلوات الله عليهما وسلامه- فقال: ((هو أَن تَعْبُدَ الله كأَنك تراه، فإن لم تكن تراه فإِنه يَراك




Handedness 

Originally there were two cycles:

1.    Khitab-->Ghiba-->Takllum  (Right-Handed)
2.    Khitab-->Takallum-->Ghiba  (Left-Handed)

Since both cycles were allowed then there was no handedness to this signaling structure. In other words within the universe of signals in each direction this world look the same i.e. symmetric in both direction or one could cycle in both direction without any restriction as we can move to right or to left without any restriction.

Then something happened, and cycling in one direction was voided! The entire realm of Diving Communications became asymmetric e.g. you cannot place your right hand into your left glove something is preventing that motion.

This phenomenon is observed within the organic molecules of the living organisms. Only the handed organic molecules are found i.e. both right-handed and left-handed do not appear within the living beings, only a prefixed one! Somewhere early in life history something prevented the symmetry of both occurrences!

Therefore the handedness within the Divine Messaging also occurring only for the living, but instead for spiritually living:

Progress in Biological Chirality
G. Palyi, C. Zucchi and L. Caglioti (Editors), 2004 Elsevier
Chapter 17: The Theory of Chirality Induction and Chirality Reduction in Biomolecules
Paul G. Mezey

"On the other hand, death of an organism involves chirality reduction, since many of the ultimate decomposition products of biomolecules are small molecules, such as CO2 and N2, that are achiral. Of course, many chiral biomolecules become re-used by various life forms without decomposition to such small molecules, nevertheless, a significant amount of biomolecules lead to achiral decomposition products after the death of an individual organism. Death is usually accompanied by chirality reduction.




































© 2008-2002,  Dara O Shayda