الإتقان في علوم
القرآن السيوطي
النوع الحادي والخمسون
في وجود مخاطباته
قال ابن الجوزي في كتاب النفيس: الخطاب في القرآن على خمسة عشر وجهاً.
وقال غيره: على أكثر من ثلاثين وجهاً.
Ibn
Al-Jauzi said in his book Al-Nafis that Khitab (Address) in Qur’an is
comprised of fifteen categories. And others said over thirty!
Public Address meant for
public consumption: ‘Allah who
created you (plural) [30:40]’
Dara: Actual composition of the verse is ‘Allah, Al-Ladhi
(That
Which)
created Kum (you, plural)’ Al-Ladhi serves as a telescope/connector
allowing for Insan-Kamil (Perfected Eye)
to view the Kum (you, plural)
from the other universe. The servant who has reached the Maqam (State)
of the Insan-Kamil (Perfected Eye)
sees him/herself and all humanity as
a single unit capsule, such vision felt as a second-person plural
pronoun-form, indeed all become strangers including the Nafs (Self)—an
out-of-body-experience. Had this public Khitab not been there we could
not have been cognizant of the humanity nor the technologies of the
Divine Creation and worst no cognizance for Divine Presence. What glues the humanity together
is this Divine Public Address.
أحدها خطاب العام والمراد به العموم كقوله: (الله الذي خلقكم).
Targeted Address meant for a specific
audience: ‘Have you disbelieved after belief [3:106]’ or
‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Messenger do deliver [5:67]’.
Dara: Ya-Ayyu-Ha (O)
is a telescopic
call that jolted Muhammad from the person of an Arab to ‘The
Messenger’; had this call not been made it would have nearly been
impossible for him to assume his position of messenger-hood
instantaneously and ceaselessly. ‘Have you disbelieved’ starts with the
Harf (Divine
Alphabet) Hamza
which is an abrupt start to exhalation
i.e. in Qidam (Space of
all actualities) souls of people had
disbelieved but no one had any consciousness/cognizance/feeling of what
they had done until the Divine Alphabet Hamza
issued and suddenly the
disbeliever felt/saw himself disbelieving after full belief. Although
the latter call of Hamza
was issued for all, only the disbeliever (a
targeted group) felt their disbelief. Had this call not been targeted
then all humanity would have felt as disbelievers.
والثاني: خطاب الخاص والمراد به الخصوص كقوله: (أكفرتم بعد إيمانكم. يا
أيها الرسول بلغ).
Public Address, however meant for a
targeted audience: ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
People do safeguard against
your Lord (Lord's wrath) [4:1]’ i.e. the address does not cover the
children and the mentally ailing and handicap.
Dara: Ya-Ayyu-Ha
is a telescopic
call that is able to focus into a narrowcast to specific audience while
leaving others out of the call’s range; specifically the Ha
does the
final focusing. Had this telescopic call not being there then the
children and the mentally ill would have been held responsible on the
day of Judgment.
الثالث: خطاب العام والمراد به الخصوص كقوله (يا أيها الناس اتقوا ربكم لم
يدخل فيه الأطفال والمجانين.
Targeted Address meant for all:
‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Prophet when Tum (You, plural) divorce the women
[65:1]’ or ’33:50. Ya-Ayyu-Ha (O)
The Prophet! We
have made lawful to
you (single) your (single) wives to whom thou hast paid their
dowers…who
migrated (from Makka) with thee; and any believing woman who dedicates
her soul to the Prophet if the Prophet wishes to wed her, this only for
you, and not for the Believers (at large)! We
know what We have
appointed for them as to their wives and the captives whom their right
hands possess, in order that there should be no difficulty for thee.
And Allah is
Oft- Forgiving, Most Merciful. [33:50]’. Abu Bakr Sairafi
said: The beginning address is for him alone when it came to ‘any
believing woman who dedicates…’ and ‘this only for you’ then he was
made aware that what came earlier for him and everyone else.
الرابع: خطاب الخاص والمراد العموم كقوله (يا أيها النبي إذا طلقتم النساء
افتتح الخطاب بالنبي صلى الله عليه وسلم والمراد سائر من يملك الطلاق.
وقوله (يا أيها النبي إنا أحللنا لك أزواجك) الآية.
قال أبو بكر الصيرفي: كان ابتداء الخطاب له فلما قال في الموهوبة خالصة لك
علم أن ما قبلها له ولغيره.
Dara: The Messenger of Allah was
exposed to the radiation (Nur) of
highly specialized ‘Ilm (Divine
Knowledge) that rendered him asexual i.e. lost interest in
pleasures of
life specially the sexual pleasures. The allergic reaction to the
Divine Knowledge was so that an ordinary person would hate the
companionship of everyone else and would run into the open spaces to
escape others. While he was in throes of these horrific allergies the
Address Ya-Ayyu-Ha (O)
were issued to jolt him out of the antisocial
reactions and place him amongst the other family men and women and to
perform his marital duties accordingly and according to the Hukm
(Divine Commandment). Therefore though the address is made privately to
him but it is meant for all. Had this address not made to him privately
then he would have stayed under the overwhelming reaction to the said
irradiation and would have been repulsed by women and avoided marriage
and
children and all that.
“I see what you
cannot behold, and I hear what
you cannot hear. And indeed the heaven brayed and had all the reasons
to moan as such (due to heaviness of what she carried like a moaning
camel in distress of a load). Within her, there is no position as large
of four fingers without an angel positioned, in
prostration towards
Allah. By
Allah!
If you knew what I
was taught, for
sure you would have laughed less and cried more.
And would not have
enjoyed the women in beds, and for sure you would have run outside
screaming and seeking help from Allah. By Allah! So I wished
that I was
a chopped tree!” Said the Prophet, peace be upon him.
سنن ابن ماجه. - للإمام ابن ماجه
الجزء الثاني >> 37- كتاب الزهد >> (19) باب الحزن والبكاء
4190- حدّثنا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ. أَنْبَأَنَا عُبَيْدُ
اللهِ بْنُ مُوسى. أَنْبَأَنَا إِسْرَائِيلُ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ
مُجَاهِدٍ، عَنْ مُوَرِّقٍ الْعِجْلِيِّ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ؛ قَالَ: قَالَ
رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:
(إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ، وَأَسْمَعُ مَا لاَ تَسْمَعُونَ. وَإِنَّ
السَّمَاءِ أَطَّتْ وَحَقَّ لَهَا أَنْ تَئِطَّ. مَا فِيهَا مَوْضِعُ
أَرْبِعَ أَصَابِعَ إِلاَّ وَمَلَكٌ وَاضِعٌ جَبْهَتَهُ سَاجِداً للهِ.
وَاللهِ! لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ، لَضَحِكْتُمْ قَلِيلاً
وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيراً. وَمَا تَلَذَّذْتُمْ بِالنِّسَاءِ عَلَى
الْفُرَشَاتِ. وَلَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَجْأَرُونَ إِلَى
اللهِ) وَاللهِ! لَوَدِدْتُ أَنِّي كُنْتُ شَجَرَةً تُعْضَدُ.
[ش - (أطّت) في النهاية: الأطيط صوت الأقتاب وأطيط الإبل أصواتهم وحنينها.
أي إن كتره ما فيها من المرئكة قد أثقلها حتى أكّت. وهذا مَثَل وإيذان
بكثرة الملائكة، وإن لَمْ يكن ثُمَّ أطيط. وإنما هو كلام تقريب أريد به
تقرير عظمة الله تعالى. (الفرشات) جمع فُرُش، جمع فِرَاش. (الصعدات) في
النهاية: هي الطرق.وهي جمع صُعُد. وصُعُد، كظلمة، وهي فِناء باب الدار
وممر الناس بين يديه. (تجأرون) أي ترفعون أصواتكم وتستغيثون. (لوددت)
قَالَ الحافظ: هذا من قول أبي ذر، مدرج في الحديث (تعض) بمعنى تقطع
Addressing a genus: ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Prophet [8:64]’.
Dara: Had this specialized and
targeted address to the genus of the Prophets was not there, the
revelation of Qur’an would have crushed and decimated the people around
the Prophet since ‘Indeed We
have sent down over you a heavy Qaul
(Saying) [73:5]’ i.e. the targeted address spare the people around the
Prophet from the dangers of the technologies of revelation.
الخامس: خطاب الجنس كقوله يا أيها النبي
Addressing
a variety: ‘Ya (Ahoy) Children of Israel [2:122]’.
Dara: The address is targeted to a
particular variety and members of that target-group do hear this
address!!! In other words the Jews do hear this call of Qur’an in a
special way peculiar to their society and they hear the call even if Allah’s
Messenger has biologically ceased and they hear the call even if they
never heard or saw a Qur’an.
السادس: خطاب النوع نحو يا بني إسرائيل .
Exact Address: ‘Ya (Ahoy) Adam
[2:33]’, ‘Ya Noah [11:32]’, ‘Ya Abraham [11:76]’ or ‘Ya Moses [2:55]’.
However there is no such addressing for Muhammad i.e. ‘Ya Muhammad’!?
‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Prophet [8:64], [8:65], [8:70], [9:73], [33:1], [33:28], [33:45],
[33:50], [33:59], [60:12], [65:1], [66:1], [66:9]’ or ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Messenger
[5:41], [5:67]’, addresses void of his personal name, are for the
purpose of
aggrandizing and ennobling him by this peculiar form of
particularizing/limiting the address, and to teach the believers not to
call him by his personal name!
Dara: There is no addressing mode of
Ya-Ayyu-Ha (O)
for any other prophet and only for Muhammad peace be
upon him! And the other messengers and prophets were addressed
by the mode of Ya (Ahoy) and he was not addresses as such. This is an
indication of something terrifically different about the way he was
addressed than all the other prophets and messengers i.e. he was
particularized since he was the last of the prophets and he was given a
message to endure until the day of the Judgment.
السابع: خطاب العين نحو يا آدم أسكن. يا نوح أهبط. يا إبراهيم قد صدقت. يا
موسى لا تخف. يا عيسى إني متوفيك ولم يقع في القرن الخطاب بيا محمد، بل يا
أيها النبي يا أيها لرسول تعظيماً له وتشريفاً وتخصيصاً بذلك عما سواه،
وتعليماً للمؤمنين أن لا ينادوه باسمه.
Address for praise: ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
who believed [2:104]’.
Dara: ‘believed’ is in the past
tense as being in the Qidam (The space
of all actualities) which is
unreachable for any entity including any attributes e.g.
praiseworthiness. For that matter to make the believers in the infinite
past honored and praised exclusively an address from Allah suffices
and
nothing else. Note that this praise-address for the believers is
repeated 90 times in Qur’an i.e. [2:104], [2:153], [2:172], [2:178],
[2:183], [2:208], [2:254], [2:264], [2:267], [2:278], [2:282], [3:100],
[3:102], [3:118], [3:130], [3:149], [3:156], [3:200], [4:19], [4:29],
[4:43], [4:47], [4:59], [4:71], [4:94], [4:135], [4:136], [4:144],
[5:1], [5:2], [5:6], [5:8], [5:11], [5:35], [5:51], [5:54], [5:57],
[5:87], [5:90], [5:94], [5:95], [5:101], [5:105], [5:106], [8:15],
[8:20], [8:24], [8:27], [8:29], [8:54], [9:23], [9:28], [9:34], [9:38],
[9:119], [9:123], [22:77], [24:21], [24:27], [24:58], [33:9], [33:41],
[33:49], [33:53], [33:56], [33:69], [33:70], [47:70], [47:33], [49:1],
[49:2], [49:6], [49:11], [49:12], [57:28], [58:9], [58:11], [58;12],
[59:18], [60:1], [60:10], [60:13], [61:2], [61:10], [61:14], [62:9],
[63:9], [64:16], [66:6] and [66:8].
الثامن: خطاب المدح، نحو يا أيها الذين آمنوا ولهذا وقع الخطاب بأهل
المدينة الذين آمنوا وهاجروا. أخرج ابن أبي حاتم عن خيثمة قال: ما تقرءون
في القرآن يا أيها الذين آمنوا، فإنه في التوراة: يا أيها المساكين. وأخرج
البيهقي وأوعبيد وغيرهما عن ابن مسعود قال: إذا سمعت الله يقول: يا أيها
الذين آمنوا فأوعها سمعك فإنه خير يؤمر به أوشر ينهي عنه.
Address for dispraise: ‘Ya-Ayyu-Ha
(O)
who disbelieved [66:7] and ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
the disbelievers
[109:1]’. This dispraising address only occurred for these two
occasions for the disbelievers and no one else. The much larger number
of occurrences of the praise-address for believers is due to the fact Allah has
Presence or holds audience or has ‘face to face’ communications with
the believers. And for disbelievers the address has the texture of
avoidance.
Dara: Again those who disbelieved in
the infinite past of the Qidam (Space of
all actualities) were not
cognizant or conscious of their disbelief until Allah addressed
them
and they become aware. The address is no frequent since the goodness
Allah is not for such worthless folk.
التاسع: خطاب الذم نحو يا أيها الذين كفروا لا تعتذروا اليوم قل يا أيها
الكافرون ولتضمنه الإهانة لم يقع في القرآن في غير هذين الموضعين، وكثر
الخطاب بيا أيها الذين آمنوا على المواجهة، وفي جانب الكفار جيء بلفظ
الغيبة إعراضاً عنهم كقوله (إن الذين كفروا. قل للذين كفروا .
Address for prestige: ‘Ya-Ayyu-Ha
(O)
The Messenger (Muhammad) [5:41][5:67]’ vs. ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The
messengers [23:51]’ i.e. a special prestige extended to the Prophet
peace be upon above and beyond all other messengers.
العاشر: خطاب الكرامة كقوله (يا أيها النبي يا أيها الرسول قال بعضهم:
ونجد الخطاب بالنبي في محل لا يليق به الرسول، وكذا عكسه في الأمر
بالتشريع العام يا أيها الرسول بلغ ما انزل إليك من ربك. وفي مقام الخاص
يا أيها النبي لا تحرم ما أحل الله لك قال: وقد يعبر في النبي في مقام
التشريع العام، لكن مع قرينة إرادة العموم كقوله (يا أيها النبي إذا طلقتم
ولم يقل طلقت.
Address to insult: ‘Indeed you are
rejected/cursed/stoned [15:34]’.
Dara: In order for a cell to activate a function it needs to receive a
molecular signal, in order for it to die it needs to receive another
molecular signal (lack of which is cancer). Our entire bodies are
immersed in a conversational ocean of messages molecular or
psychological or subatomic or spiritual. Therefore when an entity is
rejected by Allah
or thrown out of the domain of the Divine Presence or
ejected from the Paradise or entered into the hell, indeed messages are
exchanged for the operation to commence and sustain.
الحادي عشر: خطاب الإهانة نحو فإنك رجيم. اخسئوا فيها ولا تكلمون .
Address for sarcasm: ‘44:49 Taste
(this) you ! Truly mighty you, full of honor’
الثاني عشر: خطاب التهكم نحو ذق إنك أنت العزيز الكريم
Addressing a collective by means of
singular verbiage: ‘Ya-Ayyu-Ha (
O)
Al-Insan (The Human Being),
what repeatedly deceived you (single) about your (single) Lord
[82:5-6]’.
Dara: All human beings are summed up into a single call to a single
human being. Human beings are a connected collective i.e. a society of
not just the bodies but of spirits and intellects as well. As in the
case of a single prophet, when
Allah addresses
that prophet all his
followers are addressed i.e. they feel some subtle prehension within
with a felt subjective-form i.e. an echo or reflection.
الثالث عشر: خطاب الجمع بلفظ الواحد نحو يا أيها الإنسان ما غرك بربك
الكريم .
Addressing a single entity by means of a
plural verbiage: ‘23:99 Until, when death comes to ONE of them,
HE says: "O my Lord! send THEM back (to life),’ i.e. return me.
Dara: Our vision and feel for our
Wujud (Being)
changes throughout the different stages of life, death,
life of the grave and the life of the hereafter. We are much more an
integrated collective than individual entities just like the eddies in
a gushing river, and the latter felt more and more as we approach the
grave and the life within the grave.
الرابع عشر: خطاب الواحد بفظ الجمع نحو يا أيها الرسل كلوا من الطيبات إلى
قوله (فذرهم في غمرتهم فهوخطاب له صلى الله عليه وسلم وحده، إذ نبي معه
ولا بعده وكذا قوله (وإن عاقبتم فعاقبوا) الآية، خطاب له صلى الله عليه
وسلم وحده بدليل قوله (وأصبر وما صبرك إلا بالله) الآية، وكذا قوله (فإن
لم يستجيبوا لكم فاعلموا بدليل قوله (قل فائتوا وجعل منهم بعضهم قال رب
ارجعون أي أرجعني. وقيل رب خطاب له تعالى وارجعون للملائكة. وقال السهيلي:
هوقول من حضرته الشياطين وزبانية العذاب فاختلط فلا يدري ما يقول من
الشطط، وقد اعتاد أمراً يقوله في الحياة من رد الأمر إلى المخلوقين.
Addressing one by the verbiage for a couple:
50:24 "(you two) Throw into Hell every contumacious rejecter (of Allah)”
Dara: “The Arab used the address for
a couple as the address for one since the closest companions to an Arab
were two: 1) The one who took care of his camel, 2) The one who took
care of his livestock. “ Al-Zauzani Sharh Al-Mu’allaqat Al-Sab’. This
again shows that a single human being does not live in a vaccum and he
is a part of a continuum, inexorably entangled to a collective. The
view of man in and of himself alone is a figment of his imagination and
distanced from reality.
الخامس عشر: خطاب الواحد بلفظ الاثنين نحو ألقيا في جهنم والخطاب
لمالك خازن النار، وقيل لخزنة النار والزبانية، فيكون من خطاب الجمع بلفظ
الاثنين. وقيل للملكين الموكلين به في قوله (وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد
فيكون على الأصل وجعل المهدوي من من هذا النوع قال قد أجيبت دعوتكما قال:
الخطاب لموسى وحده لأنه الداعي، وقيل لهما لأن هارون أمن على دعائه،
والمؤمن أحد الداعيين.
Addressing a couple by means of a singular
verbiage: ‘20:117. Then We
said: "O Adam! verily, this is an
enemy to you and your wife: so let him not get YOU-BOTH out of the
Garden, so that YOU (SINGLE) suffer(ed)’. Ibn Atiya said that he (Adam)
was singled out for suffering and it is said that the suffering in this
world is from/for the male’s side. This is the meaning of the single
Address to him (though a couple).
السادس عشر: خطاب الاثنين بلفظ واحد كقوله (فمن ربكما يا موسى أي ويا
هارون، وفيه وجهان: أحدهما أنه أفرده بالنداء لإدلاله عليه بالتربية.
والآخر لأنه صاحب الرسالة والآيات وهارون تبع له، ذكره ابن عطية. وذكر في
الكشاف آخر، وهوأن هارون لما كان أفصح من موسى نكب فرعون عن خطابه حذراً
من لسانه، ومثله فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى قال ابن عطية:
أفرده بالشقاء
لأنه المخاطب أولاً والمقصود في الكلام.
وقيل لأن الله جعل الشقاء في
معيشة الدنيا في جانب الرجال. وقيل إغضاء عن ذكر المرأة كما قيل من
الكرم
ستر الحرم.
السابع عشر: خطاب الاثنين بلفظ الجمع كقوله (أن تبوآ لقومكا بمصر بيوتاً.
واجعلوا بيوتكم قبلة .
الثامن عشر: خطاب الجمع بلفظ الاثنين كما تقدم في ألقيا.
التاسع عشر: خطاب الجمع بعد الواحد كقوله (وما تكون في شأن. وما تتلومنه
من قرآن ولا تعملون من عمل قال ابن الأنباري: جمع في الفعل الثالث ليدل
على أن الأمة داخلون مع النبي صلى الله عليه وسلم، ومثله يا أيها النبي
إذا طلقتم النساء .
العشرون: عكسه نحو وأقيموا الصلاة وبشروا المؤمنين .
الحادي والعشرون: خطاب الاثنين بعد الواحد نحو أجئتنا لتلفتنا عما
وجدنا عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء في الأرض .
الثاني والعشرون: عكسه نحو من ربكما يا موسى .
Exact Address to one individual meaning a
larger group: ‘Ya-Ayyu-Ha (O)
The Prophet safeguard against
Allah and do
not obey the disbelievers [33:1]’.
Dara: Here the Prophet becomes like
a mirror and the Nur (Divine Light)
reflects off his prophetic persona.
The believer (is) a mirror for (another) believer, said the Prophet.
الجامع الصغير. - لجلال الدين
السيوطي
المجلد السادس >> فصل: في المحلى
بأل من حرف الميم
المؤمن
مرآة المؤمن
التخريج (مفصلا): الطبراني في الأوسط
والضياء عن أنس
تصحيح السيوطي: حسن
الثالث والعشرون: خطاب العين، والمراد به الغير نحو يا أيها النبي
اتق الله ولا تطع الكافرين الخطاب له، والمراد أمته لأنه صلى الله عليه
وسلم كان تقياً، وحاشاه من طاعة الكفار، ومنه فإن كنت في شك مما أنزلنا
إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب) الآية، حاشاه صلى الله عليه وسلم من
الشك، وإنما المراد بالخطاب التعريض بالكفار. وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن
عباس في هذه الآية قال: لم يشك صلى الله عليه وسلم ولم يسأل، ومثله واسأل
من أرسلنا من قبلك من رسلنا) الآية فلا تكونن من الجاهلين وأنحاء ذلك.
Address to others but meant for an exact
individual: ‘Indeed We
sent down to you (plural) a book [21:10]’
i.e. a book sent to the person of the Muhammad.
Dara: The followers of Muhammad form
a mirror and the Nur (Divine Light)
reflects off them and the
reflection is the Prophet's Presence.
الرابع والعشرون: خطاب الغير، والمراد به العين نحو لقد أنزلنا إليكم
كتاباً فيه ذكركم
الخامس والعشرون: الخطاب العام الذي لم يقصد به مخاطب معين نحو
ولوترى إذ وقفوا على النار ألم تر أن الله يسجد له ولوترى إذ المجرمون
ناكسوا رؤوسهم ولم يقصد بذلك خطاب معين، بل كل أحد. وأخرج في صورة الخطاب
لقصد العموم يريد أن حالهم تناهت في الظهور بحيث لا يختص بها راء دون راء،
بل كل من أمكن منه الرؤية داخل في ذلك الخطاب.
Address for a specific person but
relinquished and retargeted to another:
48:8. We
have truly sent you
(singular, Muhammad) as a witness, as a bringer of Glad Tidings, and as
a Warner
48:9. In order that you (plural i.e.
you people) may believe in Allah and His
Messenger
Dara: This Address’s blessing is
shared between the Prophet and the people even today.
السادس والعشرون: خطاب الشخص ثم العدول إلى غيره نحو فإن لم يستجيبوا لكم
خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال للكفار فاعلموا أن ما أنزل بعلم
الله بدليل فهل أنتم مسلمون ومنه إنا أرسلناك شاهداً إلى قوله (لتؤمنوا في
من قرأ بالفوقية.
السابع والعشرون: خطاب التكوين وهو الالتفات.
Anthropomorphic
address i.e. calling the
non-living as though they have intellect: ‘41:11. Hu (IT,
He,
Allah) said
to it and to the earth: "Come you together, willingly or
unwillingly." They said: "We do come (together), in willing obedience."
Dara: A true example from Qur’an
about the fact that universe is conversational and in constant exchange
of messages even with Allah.
الثامن
والعشرون: خطاب الجمادات من يعقل نحو فقال لها وللأرض ائتيا طوعاً أوكرهاً
.
Address to provoke: ‘And upon Allah
therefore do rely if you are believers [5:23]’
التاسع والعشرون: خطاب التهييج نحو وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين .
Address for tenderness and affection:
‘Qul (Say): Ya
(Ahoy) My servants who transgressed themselves despair
not of Allah’s
mercy [39:53]’
Dara: Notice that there is Qul (Say)
in the beginning of the verse, and it has to be there and was not
removed after the first recitation and still there i.e. person of
Muhammad became like a mirror and the Mahab-bat (Divine Love) of Allah
reflect off him and formed a reflection made from hope.
الثلاثون خطاب التحنن والاستعطاف نحو يا عبادي الذين أسرفوا) الآية.
Address for love: ‘Ya (Ahoy) father
why do you worship what does not hear [19:42]’, ’31:16. Ya (Ahoy)
my son!" (said Luqman), "If there be (but) the weight of a mustard-seed
and it were (hidden) in a rock, or (anywhere) in the heavens or on
earth, Allah
will bring it forth’ or ‘20:94. (Aaron) replied: "Ya (Ahoy) son of
my mother! Seize (me) not by my beard’.
Dara: The love expressed by the
subjects of the address was originated from Allah, from
another
universe, or else they could have never appeared within the Divine
Words.
These are clear indications of Allah’s love projected though the
servants.
الحادي والثلاثون: خطاب التحبب نحو يا أبت لم تعبد يا بني إنها إن
تك يا ابن أم لا تأخذ بلحيتي .
Address for helplessness:
‘Bring forth a Surah (Like Qur'an’s) [2:23]’.
Dara: Had this call not made then
there would have been competition for Qur’an, it is this call that
makes Qur’an irreplaceable.
الثاني والثلاثون: خطاب التعجيز نحو فائتوا بسورة .
Ennobling Address: That is the
entire Qur’an.
الثالث والثلاثون: خطاب التشريف، وهوكل ما في القرآن مخاطبة بقل فإنه
تشريف منه تعالى لهذه الأمة بأن يخاطبها بغير واسطة لتفوز بشرف المخاطبة.
Addressing the non-existent: ‘Ya
(Ahoy) Children of Adam [7:26]’, which is for the people now and
afterwards.
Dara: The amazing Arabic address of
the Qur’an reaches the ears and the hearts of the unborn regardless of
the Muslims’ circumstances and efforts and this is probably the most
important attribute of this Divine Addressing.
الرابع والثلاثون: خطاب المعدوم، ويصح ذلك تبعاً لوجود نحو يا بني
آدم فإنه خطاب لأهل ذلك الزمان ولك من بعدهم.
Suyuti
Al-Itqan
Al-Iltifat
(Modal-Switch for Address)
Terminology: There are three
modalities for the Khitab (Addressing):
1.
Al-Takallum means conversation e.g. I talk to myself about something
that
is bothering me, or I talk to you privately
2. Al-Ghiba means
the actions of the third person absent pronoun e.g. he played with the
ball. This Rahi (Author) will denotate this term as Third-Party Absent
or Third-Part for short
3. Al-Khitab means
the addressing as was explained above e.g. Ahoy! is there anybody out
there?
Al-Iltifat is the switching
between
the three said modalities.
الإتقان في علوم القرآن السيوطي
الالتفات: نقل الكلام من أسلوب إلى آخر: أعني من المتكلم أوالخطاب
أوالغيبة إلى آخر منها بعد التعبير بالأول، وهذا هو المشهور. وقال
السكاكي: إما ذلك أوالتعبير بأحدهما فيما حقه التعبير بغيره. وله فوائد:
منها تطرية الكلام وصيانة السمع عن الضجر والملال لما جبلت عليه النفوس من
حب التنقلات والسلامة من الاستمرار على منوال واحد، هذه هي فائدته العامة،
ويختص كل موضع بنكت ولطائف باختلاف محله كما سنبنيه،
Examples:
From Takallum (Conversation Mode) to
Khitab
(Address Mode): ‘Why not I worship the one that created me and
towards
IT
you (plural, you all people) return [36:22]’ i.e. originally it
was ‘towards
IT I
return’ or the mode switched from Mutakallim
(Speaker) to Khitab (Address). The point of the latter is to transition
from self-advice to advising his nation with graceful attitude (without
being commanding) and wishing for them what he wants for himself by
making them notice him in dread of
Allah.
Dara: ‘Why not I worship the one that created me’ transforms the
Prophet into a mirror wherein the people see their own reflection of
returning to
Allah
in droves.
مثاله من التكلم إلى الخطاب ووجهه حث السامع وبعثه على الاستماع حيث
أقبل المتكلم عليه وأعطاه فضل عناية تختص بالمواجهة قوله تعالى وما لي لا
أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون الأصل وإليه أرجع، فالتفت من التكلم إلى
الخطاب، ونكتته أنه أخرج الكلام في معرض مناصحته لنفسه وهويريد نصح قومه
تلطفاً وإعلاماً أنه ييد لهم ما يريد لنفسه، ثم التفت إليهم لكونه في مقام
تخويفهم ودعوتهم إلى الله تعالى، كذا جعلوا هذه الآية من الالتفات، وفيه
نظر لأنه إنما يكون منه إذا قصد الإخبار عن نفسه في كلا الجملتين، وهنا
ليس كذلك لجواز أن يريد بقوله (ترجعون المخاطبين لا نفسه. وأجيب بأنه
لوكان المراد ذلك لما صح الاستفهام الإنكاري، لأن رجوع العبد إلى مولاه
ليس بمستلزم أن يعيده غير ذلك الراجع، فالمعنى: كيف لا أعبد من إليه
رجوعي، وإنما عدل عن وإليه أرجع إلى وإليه ترجعون، لأنه داخل فيهم، ومع
ذلك أفاد فائدة حسنة وهي تنبيههم على أنه مثلهم في وجوب عبادة من إليه
الرجوع.
From Takallum (Conversation Mode) to Ghiba
(Third-Party Mode): ‘6:71and we have been directed to submit
ourselves to the Lord of the worlds; 6:72. To establish regular prayers
and to fear Allah’
(Dara: ‘To establish prayers’ is the absent
worshipper). ‘We
opened for you a clear opening/triumph, so Allah
forgives you [48:1-2]’ ‘we opened’ is the speaker-mode and ‘Allah
forgives
you’ Third-Party-mode. ‘We
offered you the spring Kauthar, offer
prayers to your Lord [108:1-2]’ ‘We offered’ is Conversaiont-mode and
‘your Lord’ Third-Party-mode.
Dara: The Prophet is stunned by the extend of the endowment of the
Kauthar and by the awe and glory of the Divine ‘We’
i.e. the King on the
Divine
Throne commanding, and there is no force in the cosmos that could
snap
him out of this trance, except the modal-switch into ‘your Lord’ Lord
being the third person absent pronoun that allows for the Prophet to
get hold of his Self and
think about his worship. The same with the ‘We
opened for you a triumph’ and here the Prophet is immovably within the
trance of this incredible Divine News and the modal-switch ‘so Allah
forgives you’ jolts him out into a new state of understanding the
causalities and what is happening to him.
من أمثلته أيضاً قوله تعالى وأمرنا لنسلم لرب العالمين وأن أقيموا
الصلاة ومثاله من التكلم إلى الغيبة ووجهه أن يفهم السامع أن هذا غلط
المتكلم وقصده من السامع حضر أوغاب، وأنه ليس في كلامه ممن يتلون ويتوجه
ويبدي في الغيبة خلاف ما نبديه في الحضور قوله تعالى إنا فتحنا لك فتحاً
مبيناً ليغفر لك الله والأصل: لنغفر لك إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك
والأصل لنا أمراً من عندنا إنا كنا مرسلين رحمة من ربك والأصل منا إني
رسول الله إليكم جميعاً إلى قوله (فآمنوا بالله ورسوله والأصل وبي، وعدل
عنه لنكتتين: إحداهما دفع التهمة عن نفسه بالعصبية لها، والأخرى تنبيههم
على استحقاقه الأتباع بما تصف به من الصفات المذكورة والخصائص المتلوة.
From Khitab (Addressing Mode) to Takallum
(Conversation Mode): does not occur in Qur’an!
Dara: This is an Open-Problem worthy
of much research to see why this is not happening in Qur’an. Indeed it
seems that the Modalities form a mountainous landscape i.e. from some
mountain tops (Modalities) one can easily 'roll down' to the valleys
(some other
Modality) but vice-a-verse is difficult and prohibitive. This shows a
serious
structure underlies these modalities and there are serious constraints
for their switching.
ومثاله من الخطاب إلى التكلم لم يقع في القرآن، ومثل له بعضهم بقوله
(فاقض ما أنت قاض ثم قال إنا آمنا بربنا وهذا المثال لا يصح لأن شرط
الالتفات أن يكون المراد به واحداً.
From Khitab (Address Mode) to Ghiba
(Third-Party Mode): ‘10:22. Hu (IT,
He) it is Who enables YOU to
traverse through land and sea; so that when/until YOU board ships; they
(ship) sail with THEM with a favourable wind, and THEY rejoice thereat;
then comes a stormy wind and the waves come to THEM from all sides, and
THEY think THEY are being overwhelmed: THEY cry unto Allah,
sincerely
offering (THEIR) duty unto Hu (IT,
Him) saying, "If thou dost deliver
us from this, we shall truly show our gratitude!"’ i.e. ‘streamed with
you’ the point to this switch from Address-Mode is to render them as an
absent third-party and to be amazed at the deeds of this third-party
(who are no one but a projection of their own Selves).
Had the Address-Mode
continued through the verse the benefit of this utility (Model
Switching) would have not been felt. Sufi Hint: When the people board
the ship for the first time fear for their lives, and when the wind
carries
the ship any which way desired they feel safe, and within this feeling
safety they forget Allah, for the
human being as the habit of
forgetting Allah when s/he is safe; and for the reasons of the latter
the Third-Party-Modality is used to indicate their absence of Allah’s
Dhikr (Remembrance).
43:70. Enter YOU the Garden, YOU and
YOUR mates, in (beauty and) rejoicing.
43:71. To THEM will be passed round, dishes and goblets of gold: there
will be there all that the Selves
could desire, all that THEIR eyes
could delight in: and YOU shall abide therein eternal.
Dara: The modal-switches serve a
replay of events in the reader’s life to show his own Self (Nafs)
to
himself as a third-party video recordings of different times of our
lives that give us that peculiar nostalgic third person feel.
ومثاله من الخطاب إلى الغيبة حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم
والأصل بكم، ونكتة العدول عن خطابهم إلى حكاية حالهم لغيرهم التعجب من
كفرهم وفعلهم، إذ لواستمر على خطابهم لفاتت تلك الفائدة وقيل لأن الخطاب
أولاً كان مع الناس مؤمنهم وكافرهم بدليل وهوالذي يسيركم في البر والبحر
فلوكان وجرين بكم، للزم الذم للجميع، فلا تفتت عن الأول للإشارة إلى
اختصاصه بهؤلاء الذين شأنهم ما ذكره عنهم في آخر الآية عدولاً من الخطاب
العام إلى الخاص. قلت: ورأيت عن بعض السلف في توجيهه عكس ذلك، وهوأن
الخطاب أوله خاص وآخره عام، فأخرج ابن أبي حاتم عن عبد الرحمن بن زيد ابن
أسلم أنه قال في قوله (حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم قال: ذكر الحديث
عنهم ثم حدث عن غيرهم، ولم يقل وجرين بكم لأنه قصد أن يجمعهم وغيرهم وجرين
بهؤلاء وغيرهم من الخلق، هذه عبارته،
فلله در السلف ما كان أوقفهم على
المعاني اللطيفة التي يدأب المتأخرون فيها زماناً طويلاً ويفنون فيها
أعمارهم ثم غايتهم أن يحوموا حول الحمى. ومما ذكر في توجيهه أيضاً
أنهم
وقت الركوب حضروا إلا أنهم خافوا الهلاك وغلية الرياح فخاطبهم خطاب
الحاضرين، ثم لما جرت الرياح بما تشتهي السفن وأمنوا الهلاك لم يبق حضورهم
كما كان على عادة الإنسان أنه إذا أمن غاب قبله عن ربه، فلما غابوا ذكرهم
الله بصيغة الغيبة، وهذه إشارة صوفية. ومن أمثلته أيضاً وما آتيتم من زكاة
تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان
أولئك هم الراشدون ادخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون يطاف عليهم والأصل
عليكم. ثم قال وأنتم فيها خالدون فكرر الالتفات.
From Ghiba (Third-Party Mode) to Takallum
(Conversation Mode):
‘35:9. It is Allah Who sends
forth
the winds, so that they raise up the clouds, and WE drive them to a
land that is dead’
‘41:12. So Hu (IT,
He) completed
them as seven firmaments in two Days, and Hu (IT, He) assigned to each
heaven its duty and command. And WE adorned the lower heaven with
lights’
‘17:1. Glory to ((Allah)) Who did
take His servant for a Journey by night from the Sacred Mosque to the
farthest Mosque, whose precincts WE did bless, in order that WE might
show him some of OUR Signs’
Zumukhsahri said: The utility of
this modal-switch, in this verse and others similar to her, is for
particularization of Allah’s Divine
Powers and abilities, that no one
can share or present the same powers.
ومثاله من الغيبة إلى التكلم الله الذي يرسل الرياح فتثير سحاباً
فسقناه وأوحى في كل سماء أمرها وزيناً سبحان الذي أسرى بعبده إلى قوله
(باركنا حوله لنريه من آياتنا ثم التفت ثانياً إلى الغيبة فقال إنه هو
السميع البصير وعلى قراءة الحسن ليريه بالغيية يكون التفاتاً ثانياً من
باركنا، وفي آياتنا التفات ثالث، وفي أنه التفات رابع. قال الزمخشري:
وفائدته في هذه الآيات وأمثالها التنبيه على التخصيص بالقدرة، وأنه لا
يدخل تحت قدرة أحد.
From Ghiba (Third-Party Mode) to Khitab
(Addressing Mode):
19:88. THEY say: "((Allah)) Most
Gracious has begotten a son!"
19:89. Indeed YOU have put forth a
thing most monstrous!
6:6. See THEY not how many of those
before THEM We
did destroy? Generations We had established on the
earth, in strength such as We have not given to YOU…
76:21. Upon THEM will be green
Garments of fine silk and heavy brocade, and THEY will be adorned with
Bracelets of silver; and THEIR Lord will give to THEM to drink of a
Wine Pure and Holy.
76:22. Verily this is a Reward for
YOU (plural)
1:2 All Praise for Allah… 1:5. YOU
we worship, and YOUR aid we seek.
In case of Al-Fatiha the praise and
adorations starts with the modality of Third-Party and switches to
declarative Addressing-Mode i.e. ‘We all worship You’ in order to
observe proper Adab (Etiquette) for Divine Presence.
Dara: This a proper structure Allah
has imposed upon ITs
Divine Speech with the servants and vice-a-versa.
Polite servants observe these etiquettes and speak with tact in
presence of Allah.
ومثاله من الغيبة إلى الخطاب وقالوا اتخذ الرحمن ولداً
لقد جئتم شيئاً إداً ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن مكناهم في الأرض
ما لم نمكن لكم وسقاهم ربهم شراباً طهوراً إن هذا كان لكم جزاء أراد النبي
أن يستنكحها خالصة لك ومن محاسنه ما وقع في سورة الفاتحة، فإن العيد إذا
ذكر الله وحده ثم ذكر صفاته ألقى كل صفة منها تبعث على شدة الإقبال وآخرها
مالك يوم الدين المفيد أنه مالك الأمر كله في يوم الجزاء، يجد من نفسه
حاملاً لا يقدر على دفعه على خطاب من هذه صفاته بتخصيصه بغاية الخضوع
والاستعانة في المهمات. وقيل إنما اختير لفظ الغيبة للحمد وللعبادة.
الخطاب للإشارة إلى الحمد دون العبارة في الرتبة، لأنك تحمد نظيره ولا
تعبده، فاستعمل لفظ الحمد مع الغيبة ولفظ العبادة مع الخطاب لينسب إلى
العظيم حال المخاطبة والمواجهة ما هوأعلى رتبة و
ذلك على طريقة التأدب وعلى
نحومن ذلك جاء آخر السورة فقال الذين أنعمت عليهم مصرحاً بذكر المنعم
وإسناد الإنعام إليه لفظاً ولم يقل صراط المنعم عليهم، فلما صار إلى ذكر
الغضب ذوى عنه لفظه فلم ينسبه إليه لفظاً، وجاء باللفظ منحرفاً عن ذكر
الغاضب فلم يقل غير الذين غضبت عليه تفادياً عن نسبة الغضب إليه في اللفظ
حال المواجهة. وقيل لأنه لما ذكر الحقيق بالحمد وأجرى عليه الصفات العظيمة
من كونه رباً للعالمين ورحمانا ورحيم ومالكاً ليوم الدين تعلق العلم
بمعلوم عظيم الشأن حقيق بأن يكون معبوداً دون غيره مستعاناً به، فخوطب
بذلك لتمييزه بالصفات المذكورة تعظيماً لشأنه حتى كأنه قيل: إياك يا من
هذه صفاته نخص بالعبادة والاستعانة لا غيرك. قيل ومن لطائفة التنبيه عن أن
مبتدأ الخلق للغيبة منهم عنه سبحانه وتعالى وقصورهم عن محاضرته ومخاطبته
وقام حجاب العظمة عليهم فإذا عرفوه بما هولهم وتوسلوا للقرب بالثناء عليه
وأقروا بالمحامد له تعبدوا له بما يليق بهم وتأهلوا لمخاطبته ومناجاته
فقالوا إياك نعبد وإياك نستعين.
تنبيهات الأول شرط الالتفاف أن يكون الضمير في المنتقل إليه عائداً في نفس
الأمر إلى المنتقل عنه، ولا يلزم عليه أن يكون في أنت صديقي التفات.
الثاني: شرطه أيضاً أن يكون في جملتين، صرح به صاحب الكشاف وغيره، وإلا
يلزم عليه أن يكون نوعاً غريباً. الثالث: ذكر التنوخي في الأقصى القريب
وابتن الأثير وغيرهما نوعاً غريباً من الالتفات وهوبناء الفعل للمفعول بعد
خطاب فاعله أوتكلمه كقوله (غير المغضوب عليهم بعد أنعمت، فإن المعنى غير
الذين غضبت عليهم وتوفق فيه صاحب عروس الأفراح. الرابع: قال ابن أبي
الأصبع: جاء في القرآن من الالتفات قسم غريب جداً لم أظفر في الشعر
بمثاله، وهوأن يقدم المتكلم في كلامه مذكورين مرتبين، ثم يخبر عن الأول
منهما وينصرف عن الإخبار عنه إلى الإخبار عن الثاني، ثم يعود إلى الإخبار
عن الأول كقوله (إن الإنسان لربه لكنود وإنه على ذلك لشهيد انصرف عن
الإخبار عن الإنسان إلى الإخبار عن ربه تعالى، ثم قال منصرفاً عن الإخبار
عن ربه تعالى إلى الإخبار عن الإنسان وإنه لحب الخير لشديد قال: وهذا يحسن
أن يسمى التفات الضمائر. الخامس: يقرب من الالتفات نقل الكلام من خطاب
الواحد أوالاثنين أوالجمع لخطاب الآخر، ذكره التنوخي وابن الأثير، وهوستة
أقسام أيضاً. مثاله من الواحد إلى الاثنين قالوا أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا
عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء في الأرض وإلى الجمع يا أيها النبي إذا
طلقتم النساء ومن الاثنين إلى الواحد فمن ربكما يا موسى فلا يخرجنكما من
الجنة فتشقى وإلى الجمع وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر
بيوتاً واجعلوا بيوتكم قبلة ومن الجمع إلى الواحد وأقيموا الصلاة وبشر
المؤمنين وإلى الاثنين يا معشر الجن والإنس إن استطعتم إلى قوله (فبأي
آلاء ربكما تكذبان السادس: ويقرب منه أيضاً الانتقال من الماضي أوالمضارع
أوالأمر إلى آخر مثاله من الماضي إلى المضارع أرسل الرياح فتثير خر من
السماء فتخطفه الطير إن الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله وإلى الأمر قل
أمرر بي بالقسط وأقيموا وجوهكم وأحلت لكم الأنعام إلا ما يتلى عليكم
فاجتنبوا ومن المضارع إلى الماضي ويوم ينفخ في الصور فصعق ويوم نسير
الجبال وترى الأرض بارزة وحشرناهم وإلى الأمر قال إني أشهد الله واشهدوا
أني بريء ومن الأمر إلى الماضي واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى وعهدنا وإلى
المضارع وأن أقيموا الصلاة واتقوه وهوالذي إليه تحشرون .
Iltifat: A Special Case of Ta'yyun (
Contrast)
Alfred North Whitehead
Process & Reality
Speculative Philosophy
Chapter I, Section II
“We habitually observe by the
‘method of difference’. Sometimes we see an elephant and sometimes we
do not. The result is that an elephant, when present, is noticed. Facility of observation depends on
the fact that the object observed is important when present, and
sometimes is absent.”
‘Method of Difference’ in Sufism is
called Ta’ayyun (Contrast)
which is a generalization and extension of what Sheikh Whitehead wrote
that indeed it is like a part of an image going in and out of focus
i.e. we notice something new flashing, something corporeal or
intellectual or spiritual.
Therefore Iltifat (Modal-Switch for
Address) is a highly specialized application of Ta’ayyun (Contrast)
i.e. Lingual Contrast, allowing for different kinds of Khitab (Address)
go in and out of focus. Without this in-out of focus there is no
corporeal vision and therefore within Iltifat (Modal Switch) there is
no spiritual observation!
Consequently without Iltifat (Modal Switch for Addressing) there is no
observation of the Divine Words of Qur’an. Without it the words of
Qur’an stay as words, but the application of Itifat makes these words
into a landscape BEHOLD:
‘We
offered you the spring Kauthar, offer prayers to your Lord
[108:1-2]’
To go from ‘We offered’ in
Conversation-Mode to ‘your Lord’ in ThirdParty-Mode, suddenly the
‘difference method’ or Ta’ayyun (Contrast)
allows the Prophet to see ‘your Lord’ and to worship him as if
BEHOLDING Allah:
And as was explained by the prophet, when the Arch Angel Gabriel asked
him about the Ihsān: it (Ihsān) is to worship Allah as if you
can see
Hu (IT)
and if you cannot see Hu
(then you sense/believe that) Hu
is
seeing you! (Again the term is used in conjunction with seeing Allah or
being seen by Allah)
وفسر النبي -صلى الله
عليه وسلم- الإحسانَ حين سأَله جبريلٍ -صلوات الله عليهما وسلامه- فقال:
((هو أَن تَعْبُدَ الله كأَنك
تراه، فإن لم تكن تراه فإِنه
يَراك
Handedness
Originally there were two cycles:
1.
Khitab-->Ghiba-->Takllum (Right-Handed)
2.
Khitab-->Takallum-->Ghiba (Left-Handed)
Since both cycles were
allowed then there was no handedness to this signaling structure. In
other words within the universe of signals in each direction this world
look the same i.e. symmetric
in both direction or one could cycle in both direction without any
restriction as we can move to right or to left without any restriction.
Then something happened, and cycling
in one direction was voided! The entire realm of Diving Communications
became asymmetric
e.g. you cannot place your right hand into your left glove something is
preventing that motion.
This phenomenon is observed within
the organic molecules of the living organisms. Only the handed
organic molecules are found i.e. both right-handed and left-handed do
not appear within the living beings, only a prefixed one! Somewhere
early in life history something prevented the symmetry of both
occurrences!
Therefore the handedness within the
Divine Messaging also occurring only for the living, but instead for
spiritually living:
Progress in Biological Chirality
G. Palyi, C. Zucchi and L. Caglioti (Editors), 2004 Elsevier
Chapter 17: The Theory of Chirality Induction and Chirality Reduction
in Biomolecules
Paul G. Mezey
"On the other hand, death of an organism involves chirality
reduction, since many of the ultimate decomposition products of
biomolecules are small molecules, such as CO2 and N2, that are achiral.
Of course, many chiral biomolecules become re-used by various life
forms without decomposition to such small molecules, nevertheless, a
significant amount of biomolecules lead to achiral decomposition
products after the death of an individual organism. Death is usually accompanied by
chirality reduction.
©
2008-2002, Dara O Shayda