Discussion   Join 


2:255." Allah. There is no God but Hu, The Ever-Living, the Self-subsisting. No slumber can seize Hu nor sleep. Hu's are all things in the heavens and on earth. Who is there who can intercede in Hu's presence, except as Hu permitteth? Hu does know what is before or after them. Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will. Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth, and Hu feeleth no fatigue in guarding and preserving them, for Hu (is) Al-‘Alîy (The Most High), Al-‘Azim (The Supreme)".



  ٱللَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ ٱلْعَلِيُّ ٱلْعَظِيمُ



Allahu la ilaha illa huwa alhayyu alqayyoomu la takhuthuhu sinatun wala nawmun lahu ma fee alssamawati wama fee alardi man thathee yashfaAAu AAindahu illa biithnihi yaAAlamu ma bayna aydeehim wama khalfahum wala yuheetoona bishayin min AAilmihi illa bima shaa wasiAAa kursiyyuhu alssamawati waalarda wala yaooduhu hifthuhuma wahuwa alAAaliyyu alAAatheemu



Allah. There is no God but Hu  
The Ever-Living
The Self-Subsisting 
No slumber can seize Hu nor sleep 
Hu's are all things in the heavens and on earth
Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit?
Hu does know what is before or after them
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth
and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them 
for Hu (is) Al-‘Alîy (The Most High), Al-‘Azim (The Supreme)

Q: Why there is no Al-Ladhi? 

See Also:
Al-Ladhi:
http://www.untiredwithloving.org/tafsir_7_189.html  
http://www.untiredwithloving.org/hashr3.html 

Allah: http://www.untiredwithloving.org/hashr3.html 
Hu: http://www.untiredwithloving.org/raazi_112.html#irfan
Hayy: http://www.untiredwithloving.org/hayy.html
Qayyum: http://www.untiredwithloving.org/qayyum.html
Aliy: http://www.untiredwithloving.org/aliy.html
Azmi: http://www.untiredwithloving.org/azim.html




"Allah. There is no God but Hu,"

Note:

Mubtada’ (Beginning): This is usually a noun about which information is transmitted within the rest of the Arabic sentence. It is always in Raf’ (Nominative) state. The Mubtada’can also be a phrase.

Khabar (News, Information): This is usually a noun or a phrase issuing some useful information about the Mubtada’ (Beginning). In Arabic grammar, the Khabar can be omitted for a variety of purposes; the Mubtada’ (Beginning) is then left without any explanation.

Example:

1.    “Allah is our Lord”: ‘Allah’ is Mubtada’ (Beginning) and ‘our Lord’ is Khabar (News, Information). 
2.    “And it is better for you that you fast” [2:184]: ‘that you fast’ is Mubtada’ (Beginning) while ‘it is better for you’ is Khabar (News, Information).


There are three states for names and verbs in Arabic:

1.    Raf’: Nominative, vowelled with Dhamma (‘O’ sound)
2.    Nasb: Accusative, vowelled with Fat-ha (A sound as in cat)
3.    Jarr: Genitive, vowelled with Kasra (‘e’ sound as in eel or ted)


Baghawi:
Allah—Al-Awwal (The Primordial First)— is the Mubtada' (Beginning) since the word is in the state of Raf' (Nominative ending with the 'o' sound), and its Khabar (Information, News) is 'No deity save Hu The Ever-Living, The Everlasting, all life is from Hu's life, as life is a Divine Attribute of Allah.

Dara: This grammatical formation maps (should map) into the spiritual realm of Azal (Sempiternity) where Allah is. What this grammatical formation tells us is that, the Primordial Wujud (Being) is called Allah!

It is followed by a declaration/statement, about the attributes of this Wujud (Being) and that is 'no deity save…' followed by the third person pronoun Hu and several of the Divine Attributes i.e. The Every-Living, The Self-Subsisting and others.

Moreover the reader looks backwards and sees Allah, the declaration, the pronoun Hu and the Divine Attributes, feeling that these are separate.




تفسير معالم التنزيل/ البغوي
قوله تعالى: { اللهُ } رفع بالإِبتداء وخبره في { لاَ إلهَ إلاَّ هُوَ الحَيُّ } الباقي الدائم على الأبد وهو من له الحياة، والحياة صفة الله تعالىٰ { ٱلْقَيُّومُ } قرأ عمر وابن مسعود «القيام» وقرأ علقمة «القيم» وكلها لغات بمعنى واحد، قال مجاهد: { ٱلْقَيُّومُ } القائم على كل شيء وقال الكلبي: القائم على كل نفس بما كسبت وقيل هو القائم بالأمور






Ibn 'Attieh:
Allah— Al-Awwal (The Primordial First)—is the Mubtada' (Beginning), simultaneously 'No deity save…' is also the Mubtada' (Beginning). The Khabar (Information, News) about 'No deity save…' is omitted  and can be replaced through the word 'Illā (Save, Except); the replacement may be a deity or a Wujud (Being).

Dara: The Divine Declaration of Shahada is not like our declaration of something: first we 'are' then we think about it then we make the declaration, stage after stage, subject to order and antecedence. Since Allah is in the realm of Azal (Sempiternity), where there is no beginning and no order i.e. one thing after another, we can conclude that the declaration is also Primordially First since Allah cannot be split into sub-parts i.e. Allah's Wujud (Being) has the Divine Attribute of Tauhid (Divine Oneness) and it is not a separate sub-part or after-thought, therefore the Divine Declaration of Oneness cannot be thought of as a separate or order-sensitive Wujud (Being). For these reasons, we can see that both Allah and the declaration are Primordially First without the NEED for antecedence. Had this need for antecedence been there, it would have implied limitation or weakness for Allah.

In contrast to the earlier diagram, the reader CAN look as if s/he is in the other universe and look forward into this universe, and Allah, the declaration, the pronoun Hu and all Divine Names are only One!


Dara; The verse could have read: No deity but Hu (that is) Allah The Ever-Living…

لاَ إلهَ إلاَّ هُوَ اللهُ الحَيُّ

In this case the declaration would have taken precedence to Allah and violated Allah's infinite primordiality.

The same is true of the declaration:

الله ُالحَيُّ ٱلْقَيُّومُ لاَ إلهَ إلاَّ هُوَ  

Meaning 'Allah is The Ever-Living, The Self-Subsisting, No deity save Hu'. The Divine Attributes are there, since Hu is the Absolute Absence which requires some other helpers to invoke the Divinity in the mind of the human being. Had the verse read this way,  there would have been no need for attributes or no need for Hu! 


 تفسير المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز/ ابن عطية
 و { الله } مبتدأ، و { لا إله } مبتدأ ثانٍ، وخبره محذوف تقديره معبود أو موجود، و { إلا } هو بدل من موضع { لا إله }



Ibn 'Ādil:
Basically, agrees with Ibn Attieh that, there are two Mubtada' (Beginning). For Al-Hayy ( The Ever-Living), he gives several possible suggestions:
1. The Ever-Living is an Attribute referring back towards Allah
2. The Ever-Living is the omitted Khabar (Information) of 'No deity save…'  and refers back towards Hu
3. The Ever-living completely replaces the 'No deity save Hu', as a Khabar (Information) of Allah
4. The Ever-Living is a replacement for Hu, so that the declaration is 'No deity save Allah Hu is Ever-Living'

تفسير اللباب في علوم الكتاب/ ابن عادل
وقيل: " ٱللهُ " مبتدأٌ، و " لاَ إِلَـٰهَ " مبتدأ ثان، وخبره محذوف تقديره معبود أو موجود.
و " ٱلْحَيُّ " فيه سبعة أوجه:
أحدها: أن يكون خبراً ثانياً للجلالة.
الثاني: أن يكون خبراً لمبتدأ محذوف، أي: هو الحيُّ.
الثالث: بدل من موضع: " لا إِلـه إِلاَّ الله هو " فيكون في المعنى خبراً للجلالة، وهذا في المعنى كالأول، إلا أنَّه هنا لم يخبر عن الجلالة إلاَّ بخبرٍ واحدٍ بخلاف الأول.
الرابع: أن يكون بدلاً من " هُوَ " وحده، وهذا يبقى من باب إقامة الظاهر مقام المضمر، لأنَّ جملة النَّفي خبرٌ عن الجلالة، وإذا جعلته بدلاً حلَّ محلَّ الأول، فيصير التقدير: الله لا إله إلا الله.


Haqqi:
There are three Maqām (Stationary States of the Heart) for Tauhid (Divine Oneness):
1. Beginners: Lā Ilāha Ilal-lāh (No deity save Allah
2. Intermediate: Lā Ilāha Illā Anta (No deity save You) within the Maqām (Station) Shuhūd (Witness, Observation) which requires the conversational address.
3. Final: Lā Ilāha Illā Ana (No deity save I) within the Maqām (Station) of Fanā (Evanescence), where the human being has faded away, creation has faded away and all that is left is Allah, addressing Nafsihi-Bi-Nafsihi (ITself by ITself

Lā: Arabic for No
Illā: Arabic for except, other than

Although Lā has the darkness of Non-being
Illā has the effulgence of the time of Qadim

Although Lā is the mode of denial and disbelief
Illā is the key to the treasures of Divine Witnessing

Since the Lā may cause unnumbered multiplicity
Illā serves the wine from the goblet of unicity

This emancipates from the increase and decrease
That delivers to the oneness of infinitely past Qadim

Until the veil of multiplicity is unveiled
Shall not dawn the sunlight of Oneness

For that sun is always ablaze
Yet it is your veil that unveils

If you unveil the veil of I-ness
All modes of duality shall fade

Everywhere on earth and in time-space
All you see is Hu concealed or manifest

(This and That refer to different Illā)

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي

توحيد المبتدئين لا اله الا الله. وتوحيد المتوسطين لا اله الا انت لانهم فى مقام الشهود فمقتضاه الخطاب. واما الكمل فيسمعون التوحيد من الموحد وهو لا اله الا انا لانهم فى مقام الفناء

گرچه " لا " داشت تيرگئ عدم     دارد " الا " فروغ نور قدم
گرچه " لا " بود كان كفر وجحود     هست " الا " كليدگنج شهود
چون كند " لا " بساط كثرت طى     دهد " الا " زجام وحدت مى
آن رهاند زنقش بيش وكمت     وين رساند بوحدت قدمت
تانسازى حجاب كثرت دور     ندهد افتاب وحدت نور
دائم آن آفتاب تابانست     ازحجاب تو ازتو پنهانست
گربرون آيى ازحجاب تويى     مرتفع گردد ازميانه دويى
در زمين زمان وكون مكان     همه او بينى آشكار ونهان




"The Ever-Living"

Rāzi:
Al-Hayy (The Ever-Living) is Darrāk and Fa'āl; those terminologies are well defined in Al-Ghazali's work. Please click on The Ever-Living to see the details.


تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
 فإن { ٱلْحَىّ } هو الدراك الفعال


Al-Alusi:
Mentions the same arguments as Ibn 'Ādil with the addition that, if Al-Hayy (The Ever-Living) is the Mubtada' (The Beginning) then its Khabar (Information) is 'No slumber can seize Hu nor sleep'.

تفسير روح المعاني/ الالوسي
وفي قوله تعالى: { ٱلْحَىّ } سبعة أوجه من وجوه الإعراب: الأول: أن يكون خبراً ثانياً للفظ الجلالة، الثاني: أن يكون خبراً لمبتدأ محذوف أي هو الحي، الثالث: أن يكون بدلاً من قوله سبحانه: { لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ } ، الرابع: أن يكون/ بدلاً من { هُوَ } وحده، الخامس: أن يكون مبتدأ خبره { لاَ تَأْخُذُهُ } ، السادس: أنه بدل من (الله)، السابع أنه صفة له ويعضده القراءة بالنصب على المدح لاختصاصه بالنعت،



"The Self-Subsisting"

Haqqi:
Hu's Name Al-Qayyūm (Self-Subsisting) encompasses the neediness of all creatures for Hu:

1. Allah makes Tajalli (Lucent Manifestation) through the Divine Attribute Al-Hayy (The Ever-Living); it is ONLY through this attribute that the slave can uncover the meaning of all other Divine Attributes. 
2. Once the Divine Attribute Al-Qayyūm (Self-Subsisting) makes Tajalli (Lucent Manifestation), the evanescence of all creatures is witnessed for they were subsisting upon Allah and not upon their own selves.

Note: These 2 are examples of Tajalli (Lucent Manifestations) of Sifāt (Divine Attributes).

Dara: All actual entities in this world of ours are the result of concrescence of many other entities and Prehensions. For example, our bodies are the result of the concretion of atoms, molecules, DNA polymers, cells, components such as skin, hair, heart, hand, and lungs and so on. Who keeps all these elements integrated together? Who prevents them from falling apart from each other? Hu (IT, He) is Al-Qayyūm (Self-Subsisting)! The integrator of components, inter-relater of all relationships; the force, the glue that keeps things together, the endower that gives them needs and perquisites and the endower that satisfies these needs. 

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
واسمه القيوم مشتمل على افتقار جميع المخلوقات اليه فاذا تجلى الله لعبد بهاتين الصفتين فالعبد يكاشف عند تجلى صفة الحى معانى جميع اسمائه وصفاته ويشاهد عند تجلى صفة القيوم فناء جميع المخلوقات اذا كان قيامها بقيومية الحق لا بانفسهم

Ibn Arabi:
'No slumber can seize Hu nor sleep' is the explanation for Al-Qayyūm (Self-Subsisting).

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
 { لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ } ، بيان لقيّوميته.




"No slumber can seize Hu nor sleep"


Tha'lābi:
'No slumber can seize Hu or sleep' means Tanzih (Sanctification, Purification) for Hu is not plagued by anything; nor do problems or faults affect Hu.

This part of the verse has several aspects:

1. It is the Khabar (Information) about Al-Hayy (The Ever-Living).
2. It is the Khabar (Information) about Allah
3. It emphasizes and confirms the attribute of Al-Qayyūm (Self-Subsisting)
4. It is a continuation of information about the Dhāt (Divine Essence), news coming from Qadim or time immemorial.

 تفسير الجواهر الحسان في تفسير القرآن/ الثعالبي
والمراد بالآية: التنزيهُ أنه سبحانه لا تدركُه آفة، ولا يلحقه خَلل بحالٍ من الأحوال،
قوله: { لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ } في هذه الجملة خمسة أوجه:
أحدها: أنها في محلِّ رفع خبراً للحيّ كما تقدَّم في أحد أوجه رفع الحيّ.
الثاني: أنَّها خبرٌ عن الله تعالى عند من يجيز تعدُّد الخبر.
الثالث: أنها في محلِّ نصبٍ على الحال من الضَّمير المستكنِّ في " القَيُّومِ " كأنَّه قيل: يقوم بأمر الخلق غير غافل، قاله أبو البقاء رحمه الله تعالى.
الرابع: أنها استئناف إخبارٍ، أخبر - تبارك وتعالى - عن ذاته القديمة بذلك.
الخامس: أنها تأكيد للقيُّوم؛ لأن من جاز عليه ذلك استحال أن يكون قيُّوماً، قاله الزَّمخشريُّ، فعلى قوله إنَّها تأكيدٌ يجوز أن يكون محلُّها النصب على الحال المؤكَّدة، ويجوز أن تكون استئنافاً، وفيها معنى التأكيد، فتصير الأوجه أربعةً.


Al-Alusi:
Since there is no 'Atf (And) preceding 'No slumber can seize Hu nor sleep' i.e. no grammatical linkage to anything else in the verse, it could be considered an emphasis for Al-Qayyūm (Self-Subsisting). 


تفسير روح المعاني/ الالوسي
ولما فيها من التأكيد كالذي بعدها ترك العاطف فيها وهي إما استئنافية لا محل لها من الإعراب وإما حال مؤكدة من الضمير المستكن في القيوم، وجوز أن تكون خبراً عن الحي أو عن الاسم الجليل.





"Hu's are all things in the heavens and on earth"

Tubrusi:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': To Hu belongs all that is in the heavens and on earth and to Hu belongs the decision-making on them.



تفسير مجمع البيان في تفسير القران/ الطبرسي
{ لـه ما في السماوات وما في الأرض } معناه لـه ملك ما فيهما ولـه التصرف فيهما

Rāzi:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': Heavens and earth here mean the Actual (Mulk) and the process of Actualization ('Îjîd), or it means the objects and the process of objectification. Allah is Wājibal-Wujud (Has to be Being) and the rest is Mumkinul-Wujud (Potential Being). From this, it follows that, there is only one Wājibal-Wujud and uncountable Mumkinul-Wujud, as was stated in the verse : 'Hu's' or 'for Hu' means there is only One Single Hu and 'heavens and earth' mean uncountable Heavens (Virtual objects awaiting, potentially, to be objectified) and Earth (Objectified and Actualized objects).   


 تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
أما قوله تعالى: { لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ } فالمراد من هذه الإضافة إضافة الخلق والملك، وتقديره ما ذكرنا من أنه لما كان واجب الوجود واحداً كان ما عداه ممكن الوجود لذاته وكل ممكن فله مؤثر، وكل ما له مؤثر فهو محدث فإذن كل ما سواه فهو محدث بإحداثه مبدع بإبداعه فكانت هذه الإضافة إضافة الملك والإيجاد.

Qurtubi:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': This verse was revealed to the Prophet when the disbelievers claimed that the idols would help them get closer to Allah. (Dara: The argument is that these idols also belong to Allah, a part of Heavens and Earth and there is no way they can be differentiated in any form to give people the advantage of closeness to Allah.)


تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
قال الطبريّ: نزلت هذه الآية لما قال الكفار: ما نعبد أوثاناً إلا ليقرّ بونا إلى الله زُلْفَى.

Samarqandi:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': All that is within heavens and earth guides the intellect towards the Tauhid (Divine Oneness).

Dara: Everything you see, hear, taste, feel, think, imagine, miss and every pleasure, pain, love, loss are the Tajalli (Lucent Manifestation) of Sifāt (Divine Attributes).


 تفسير بحر العلوم/ السمرقندي
معناه أن كل ما في السموات والأرض يدل على وحدانيته
Ibn Al-Jawzi:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': Some scholars have said that it is a Qur'anic expression/style to have two objects back to back, the first one in plural e.g. Heavens and the second one e.g. Earth in singular, although Earth in this case is understood to refer to more than one Earth. A similar example is 'Hu created the darknesses and light' [6:1] & [13:16] where the 'darknesses' is plural and the" light" is singular.


تفسير زاد المسير في علم التفسير/ ابن الجوزي
قوله تعالى: { له ما في السموات وما في الأرض } قال بعض العلماء: إنما لم يقل: والأرضين، لأنه قد سبق ذكر الجمع في السموات، فاستغنى بذلك عن إعادته، ومثله { وجعل الظلمات والنور } ولم يقل: الأنوار

Ibn Arafah:
'Hu's are all things in the heavens and on earth': This is the proof that Allah is also the creator of the deeds of people, and their deeds are created creatures since they are "that what is in the heavens and on earth".

تفسير التفسير/ ابن عرفة
قوله تعالى: { لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ } دليل على أن أعمال العباد مخلوقة لله تعالى لأنها ما في السَّمَاوَاتِ وما في الأرض.
Qummi Nishabouri:
'Hu's are all things in the heavens and on earth' emphasizes Al-Qayyūm (Self-Subsisting) i.e. the Māhiyat (What-ness) of everything has come to be and gained Wujud through Hu; it follows then that, all is under Hu's rule and no one and nothing else can have a ruling in any matter without Hu's permission and command.


تفسير غرائب القرآن ورغائب الفرقان/ القمي النيسابوري
ثم لما بيَّن كونه " قيوماً " وأكده بما أكد، رتّب عليه حكماً وهو قوله { له ما في السموات وما في الأرض } لأن كل ما سواه فإنما تقوّمت ماهيته وتحصّل وجوده به، فيكون ملكاً له، ويلزم منه أن يكون حكمه جارياً في الكل، ولا يكون لغيره في شيء من الأشياء حكم إلا بإذنه وأمره،




"Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit?"

Sul-lami:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': Allah Jadhaba (Pulled as in gravity) the hearts of the slaves, in the short and long term, meaning here and the Hereafter.

Wāseti:
Had Hu created a means/instrument other than ITs/His Nafs (Divine Self) to get closer to ITs/His Self, Hu would be less than Perfect. He who ornates himself with sincerity, Mahab-bat (Divine Love) and acquiescence seeks through the instrument of these attributes to reach to Hu—The One towards Whom there is no instrumentation except by means of Hu. 


 تفسير حقائق التفسير/ السلمي
قوله تعالى: { مَن ذَا الذى يَشفع عنده إلا بإذنه }.
جذب به قلوب عباده إليه فى العاجل والآجل.
وقال الواسطى: لو جعل إلى نفسه وسيلة غير نفسه كان معلولاً، ومن تزين بإخلاصه ومحبته ورضاه توسل بصفاته إلى من لا وسيلة إليه إلا به، قال الله تعالى { من ذا الذى يشفع عنده إلا بإذنه }.


Ibn Arabi:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': Knowing that all of them (creation) belong to Hu, are for Hu, speak by means of Hu and speak the words allowed by Hu, how then can someone say a word without Hu's permission? (Dara: A very simple and yet profound observation we constantly forget.)

 تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ } ، إذ كلهم له، وبه يتكلم من يتكلم به وبكلامه، فكيف يتكلم بغير إذنه وإرادته؟

Haqqi:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit':
There are two issues:   

1.' in Hu's presence' or 'with Hu' means only someone to whom Hu gave permission
2.  in Hu's presence' or 'with Hu' means someone who always dwells in the Divine Presence, for if permission were not given to those who are close, it will be less likely to be given to others.




 تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
والذى صفة ذا او بدل منه ولفظ من وان كان استفهاما فمعناه النفى ولذلك دخلت الا فى قوله { الا باذنه } و { عنده } فيه وجهان. احدهما انه متعلق بيشفع. والثانى انه متعلق بمحذوف فى موضع الحال من الضمير فى يشفع اى لا احد يشفع مستقرا عنده الا باذنه وقوى هذا الوجه بانه اذا لم يشفع عنده من هو عنده وقريب منه فشفاعة غيره ابعد والا باذنه متعلق بمحذوف لانه حال من فاعل يشفع فهو استثناء مفرغ والباء للمصاحبة والمعنى لا احد يشفع عنده فى حال من الاحوال الا فى حال كونه مأذونا له او لا احد يشفع عنده بامر من الامور الا باذنه والباء للاستعانة كما فى ضرب بسيفه فيكون الجار والمجرور فى موضع المفعول به

Zumukhshari:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': On the Day of Judgment there is no possible speech except by Hu's permission: On that Day shall no intercession avail except for those to whom permission has been granted by ((Allah)) Most Gracious and whose word is acceptable to Hu [20:109].

 تفسير الكشاف/ الزمخشري
{ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ } بيان لملكوته وكبريائه. وأن أحداً لا يتمالك أن يتكلم يوم القيامة إلا إذا أذن له في الكلام، كقوله تعالى:
{ لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَـٰنُ }

Tubrusi:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': The disbelievers used to claim that the idols would interced for them on the Day of Judgment and the verse was revealed to negate that.


تفسير مجمع البيان في تفسير القران/ الطبرسي
{ من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه } هو استفهام معناه الإنكار والنفي أي لا يشفع يوم القيامة أحد لأحد إلا بإذنه وأمره وذلك أن المشركين كانوا يزعمون أن الأصنام تشفع لـهم فأخبر الله سبحانه أن أحداً فمن لـه الشفاعة لا يشفع إلا بعد أن يأذن الله لـه في ذلك ويأمره به.


Rāzi:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': Only those obedient to Allah might have a chance to intercede; the disobedient may not.


 تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
المسألة الثانية: قال القفال: إنه تعالى لا يأذن في الشفاعة لغير المطيعين، إذ كان لا يجوز في حكمته التسوية بين أهل الطاعة وأهل المعصية، وطول في تقريره.


Qurtubi:
'Who is there can intercede in Hu's presence except as Hu might permit': There are different kinds of intercession: the Believers interceding for their companions 'we used to pray and fast together'; the child (who died) with a swollen abdomen who intercedes at the gate of Paradise, those are examples of intercession for acquaintances or kin. The prophets intercede for their nations who were deviant and Ar-Hamur-Rāhemin (The Most Merciful or all Merciful, Allah) for those who drowned in sins to the point that the intercession of the prophets was no not efficacious enough. Finally Muhammad, peace be upon him, has an exclusive and special intercession i.e. for speedy judgment. (Dara: On Muhammad's intercession we are informed that even the account taking on that day is horrible torment itself!)


 تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
 وفي البخاريّ في «بابٌ بقيّةٌ من أبواب الرؤية»: إن المؤمنين يقولون: ربنا إن إخواننا كانوا يُصلّون معنا ويصومون معنا. وهذه شفاعة فيمن يقرب أمره، وكما يشفع الطفل المُحْبَنْطِىء على باب الجنة. وهذا إنما هو في قراباتهم ومعارفهم. وإن الأنبياء يشفعون فيمن حصل في النار من عصاة أُممهم بذنوبٍ دون قُربى ولا معرفة إلا بنفس الإيمان، ثم تبقى شفاعة أرحم الراحمين في المستغرقين (في الخطايا و) الذنوب الذين لم تعمل فيهم شفاعة الأنبياء. وأما شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم في تعجيل الحساب فخاصّة له.


Ibn Kathir:
 The Prophet said: "I come under the "Arsh (Divine Throne), fall in prostration and Allah leaves me in that position for as long as Allah wishes". It will be then said to me: "Raise your head; speak and you will be heard, intercede and your intercession will be effective ." I will be then given a quota (of people) that I bring into Paradise.


تفسير تفسير القران الكريم/ ابن كثير
وهذا من عظمته وجلاله وكبريائه عز وجل، أنه لا يتجاسر أحد على أن يشفع لأحد عنده إلا بإذنه له في الشفاعة، كما في حديث الشفاعة: " آتي تحت العرش، فأخر ساجداً، فيدعني ما شاء الله أن يدعني. ثم يقال: ارفع رأسك، وقل تسمع، واشفع تشفع ـ قال ـ: فيحد لي حداً فأدخلهم الجنة ".



"Hu does know what is before or after them"


Ibn ‘Ajiba:
Hu does know what is before or after them’: Meaning what was before them and will be after them; or the reverse, what you might expect for the future and what you ponder about the past, from this world and the world after; or what was sent to the Hereafter of deeds, good or evil.


تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
{ يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم } أي: ما قبلهم وما بعدهم، أو بالعكس، لأنك تستقبل المستقبل وتستدبر الماضي؛ وقيل: { يعلم ما بين أيديهم } من الدنيا { وما خلفهم } من الآخرة، وقيل: عكسه، لأنهم يقدمون ويُخَلِّفُون الدنيا وراءهم، وقيل: يعلم ما قدموه بين أيديهم من خير أو شر، وما خلفهم وما هم فاعلوه، أو عكسه

Tabari:
Hu does know what is before or after them’: Bayna-Aydihem (Between their hands) stands for this world and Wa-Ma-Khalfahum (After them) stands for Hereafter.


تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن الـحكم: { يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ } الدنـيا { وَمَا خَلْفَهُمْ } الآخرة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الـحسين، قال: ثنـي حجاج، قال: قال ابن جريج قوله: { يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ } ما مضى أمامهم من الدنـيا { وَمَا خَلْفَهُمْ } ما يكون بعدهم من الدنـيا والآخرة.





"Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will"

Ibn Arabi:
‘Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will’: Means whatever Hu’s Will determined to teach them, since the knowledge of every possessor of knowledge comes from Hu’s Knowledge being manifested according to the verse of Surat al baqara 2: 32 The angels said: "Glory to Thee, of knowledge We have none, save what Thou Hast taught us ": i.e, by Hu’s absolute volition and determination. (Dara: Not by any other will or form of energy, no other force in any universe can let a creature know anything of Allah’s Divine Knowledge.)

تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ } ، أي بما اقتضت مشيئته أن يعلمهم، فعلم كلّ ذي علم شيء من علمه ظهر على ذلك المظهر كما قالت الملائكة: (لا علم لنا إلا ما علمتنا).

Haqqi:
‘Nor shall they compass any of his knowledge except as he might will’: From the Najmieh Interpretations: "He knows" refers to Muhammad peace be upon him, " Bayna-Aydihum" (Between their hands) since one of the primordial affairs of the universe was Muhammad: ‘First thing Allah created was my Nur (Light)’. "Wa-Ma-Khalfahum" (What is After them) the affairs of The Day of Judgment and ‘ITs/His knowledge’ refers to Muhammad as a witness for all humanity, any place and anytime; they themselves have no share in his knowledge about humanity (except as (he) wills) unless he informs them about it.


 تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
وفى التأويلات النجمية { يعلم } محمد عليه السلام { ما بين ايديهم } من الامور الاوليات قبل خلق الله الخلائق كقوله
 اول ما خلق الله نورى " { وما خلفهم } من اهوال القيامة وفزع الخلق وغضب الرب وطلب الشفاعة من الانبياء وقولهم نفسى نفسى وحوالة الخلق بعضهم الى بعض حتى بالاضطرار يرجعون الى النبى عليه السلام لاختصاصه بالشفاعة { ولا يحيطون بشىء من علمه } يحتمل ان تكون الهاء كناية عنه عليه السلام يعنى هو شاهد على احوالهم يعلم ما بين ايديهم من سيرهم ومعاملاتهم وقصصهم وما خلفهم من امور الآخرة واحوال اهل الجنة والنار وهم لا يعلمون شيأ من معلوماته { الا بما شاء } ان يخبرهم عن ذلك انتهى

Qurtubi:
‘Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will’: Here knowledge means what is known, as Khidr told Moses peace be upon them as they watched while a sparrow pecked water out of the sea: "What my knowledge and yours have reduced from the secret knowledge of Allah is as much as the amount, the pecking of the sparrow, has dimished off this sea!".


تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
قوله تعالى: { وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ } العلم هنا بمعنى المعلوم، أي ولا يحيطون بشيء من معلوماته؛ وهذا كقول الخضر لموسى عليه السلام حين نقر العصفور في البحر: ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا كما نقص هذا العصفور من هذا البحر. فهذا وما شاكله راجع إلى المعلومات؛ لأن علم الله سبحانه وتعالى الذي هو صفة ذاته لا يتبّعض. ومعنى الآية لا معلوم لأحد إلا ما شاء الله أن يعلمه.

Baydhāwi:
‘Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will’: The placement of ‘Nor (and Not) ’ as a connector with what precedes it, singles Hu out with Hu’s innate knowledge as the completion of the argument for the Tauhid (Divine Oneness).


 تفسير انوار التنزيل واسرار التأويل/ البيضاوي
{ إِلاَّ بِمَا شَاء } أن يعلموه، وعطفه على ما قبله لأن مجموعهما يدل على تفرده بالعلم الذاتي التام الدال على وحدانيته سبحانه وتعالى.


Ibn Kathir:
‘Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as Hu might will’: Perhaps it means that they are not informed about anything with regards to Hu’s Dhāt (Divine Essence) and Hu’s Sifāt (Divine Attributes) except by an exceptional permission from Allah. (Dara: To understand the Divine Attributes one needs permission from Allah! Without such permission there is no knowledge that can be unearthed.)


 تفسير تفسير القران الكريم/ ابن كثير
 ويحتمل أن يكون المراد لا يطلعون على شيء من علم ذاته وصفاته، إلا بما أطلعهم الله عليه، كقوله:
{ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً }
[طه: 110].





Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth

Sul-lami:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’: The “Arsh (Divine Throne) and Kursi (Pedestal) are manifestations of power not spatial constructions for the Dhāt (Divine Essence).


تفسير حقائق التفسير/ السلمي
قوله تعالى: { وسع كرسيه السموات والأرض }.
العرش والكرسى إظهارًا للقدرة لا محلاً للذات.

Qushairi:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’: The verbiage of Throne and Pedestal is for Hu’s address to the limited intellect of the people, otherwise how could anything enter the minds of the creation? (Dara: Approximations are given for us to imagine the Regality of Allah).


 تفسير لطائف الإشارات / القشيري
قوله جلّ ذكره: { وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ }.
خطاب لهم على قدر فهمهم. وإلا فأي خَطَرٍ للأكوان عند صفاته؟
جلَّ قَدْرُه عن التعزز بعرش أو كرسي، والتجمل بجنٍ أو إنْسِي.

Ibn Arabi:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’: Kursi (Pedestal) is the place for knowledge i.e. the heart, as was stated by Ba Yazid Bastāmi: "If the universe happens to be, a million times, within a corner of the heart of the ‘Arif (Divine Cognoscente), s/he would not feel anything. (Meaning our hearts are so large please see Sheikh Semnani’s: http://www.untiredwithloving.org/session40_vast_heart.html )

The Heart of the believer is a place were the exaltedness of Allah is partially rendered, as the Kursi (Pedestal) is a smaller version of the Throne on which the king places his feet to display his authority in presence of his subjects. 


As was stated by the Prophet: The ‘Arsh (Divine Throne) is the Heart of the believer! (Dara: Al-Saghāni said this Hadith (Prophetic Narration) is fabrication; however I caution the reader that my research was partial and not complete.) 

 تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ } ، أي علمه، إذ الكرسيّ مكان العلم الذي هو القلب، كما قال أبو يزيد البسطامي رحمة الله عليه: (لو وقع العالم وما فيه ألف ألف مرة في زاوية من زوايا قلب العارف ما أحسّ به لغاية سعته) ولهذا قال الحسن كرسيه عرشه مأخوذاً من قوله عليه السلام: " قلب المؤمن من عرش الله " والكرسيّ، في اللغة، عرض صغير لا يفضل عن مقعد القاعد، شبه القلب به تصويراً وتخيلاً لعظمته وسعته
كشف الخفاء، الإصدار 4.05 - للإمام العجلوني
حرف القاف.
1886 - قلب المؤمن عرش الله.
قال الصغاني موضوع.

Haqqi:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’:  The Kursi (Pedestal) is an object for the sitting purpose that is cushioned. It is made of layers of arrangements of wood and is smaller than an actual seat.  The verse means that Hu's Kursi was not too narrow to encompass the heavens and the earth because of its flatness and its width which is a reference to Hu's Majesty, for in reality, the meaning has nothing to do with an actual pedestal. Allah is defining Hu’s Dhāt (Divine Essence) and Sifāt (Divine Attributes) with objects with which people are generally used to render Hu’s greatness:
1.    Circumambulating Ka’ba to render the meaning of one’s full submission to serve a king,  as the king’s palaces were circumambulated by his subjects in the past.
2.    Pilgrimage to Ka’ba to render the meaning of visiting a king’s palace.
3.    Kissing the black stone to render kissing a king’s hand as a sign of respect and affection.
Allah has registered and established the concepts of Throne and Pedestal for Hu’s Nafs (Divine Self) for such renditions.

Moreover, there is a corresponding mapping between the Grant Realm i.e. the other universe and the minor universe i.e. here. And this mapping maps anything that exists here into something grand there e.g. Ka’ba, circumambulation, black stone, fruits, trees and so on.  

Please see: http://www.untiredwithloving.org/nasafi_2_2_1.html 

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
الكرسى ما يجلس عليه من الشىء المركب من خشبات موضوعة بعضها فوق بعض ولا يفضل على مقعد القاعد وكأنه منسوب الى الكرس الذى هو الملبد وهو ما يجعل فيه اللبدة اى لم يضق كرسيه عن السموات والارض لبسطته وسعته وما هو الا تصوير لعظمته وتمثيل مجرد ولا كرسى فى الحقيقة ولا قاعد. وتقريره انه تعالى خاطب الخلق فى تعريف ذاته وصفاته بما اعتادوه فى ملوكهم وعظمائهم كما جعل الكعبة بيتا له يطوف الناس به كما يطوفون ببيوت ملوكهم وامر الناس بزيارته كما يزور الناس بيوت ملوكهم وذكر فى الحجر الاسود انه يمين الله تعالى فى ارضه ثم جعله موضعا للتقبيل كما يقبل الناس ايدى ملوكهم وكذلك ما ذكر فى محاسبة العباد يوم القيامة من حضور الملائكة والنبيين والشهداء فوضع الميزان وعلى هذا القياس اثبت لنفسه عرشا فقال
{ الرحمن على العرش استوى }
ثم اثبت لنفسه كرسيا فقال { وسع كرسيه السموات والارض } والحاصل ان كل ما جاء من الالفاظ الموهمة للتشبيه فى العرش والكرسى فقد ورد مثلها بل اقوى منها فى الكعبة والطواف وتقبيل الحجر ولما توافقت الامة ههنا على ان المقصود تعريف عظمة الله وكبريائه مع القطع بانه تعالى منزه عن ان يكون فى الكعبة ما يوهمه تلك الالفاظ فكذا الكلام فى العرش والكرسى.
 فان الله تعالى ما خلق شيأ فى عالم الصورة الا وله نظير فى عالم المعنى وما خلق شيأ فى عالم المعنى وهو الآخرة الا وله حقيقة فى عالم الحق وهو غيب الغيب فافهم جدا وما خلق فى العالمين شيأ الا وله مثال وانموذج فى عالم الانسان فاذا عرفت هذا فاعلم ان مثال العرش فى عالم الانسان قبله اذ هو محل استواء الروح عليه ومثال الكرسى سر الانسان والعجب كل العجب ان العرش مع نسبته الى استواء الرحمانية


Tabari:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’: Ibn Abbas said that the Kursi (Pedestal) is Hu’s knowledge.

Others have stated that, the Kursi is just the ‘Arsh (Divine Throne).

"Our Lord! Thy Reach (Wasa’) is over all things, in Mercy and Knowledge” [40:7] is an indication that ‘extends over the heavens and the earth’ means that the Kursi is the Knowledge of Allah.

Another indication that the Kursi is indeed related to knowledge is that, sheets conttaining knowledge and placed one above the other are called Kurrāsat in Arabic; here it is used to refer to the collection of Divine Knowledge.


 تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
حدثنا أبو كريب وسلـم بن جنادة، قالا: ثنا ابن إدريس، عن مطرف، عن جعفر بن أبـي الـمغيرة، عن سعيد بن جبـير، عن ابن عبـاس: { وَسِعَ كُرْسِيُّهُ } قال: كرسيه: علـمه.
وقال آخرون: الكرسي: هو العرش نفسه. ذكر من قال ذلك:
حدثنـي الـمثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا أبو زهير، عن جويبر، عن الضحاك، قال: كان الـحسن يقول: الكرسي: هو العرش
 وأما الذي يدل علـى صحته ظاهر القرآن فقول ابن عبـاس الذي رواه جعفر بن أبـي الـمغيرة عن سعيد بن جبـير عنه أنه قال: هو علـمه، وذلك لدلالة قوله تعالـى ذكره: { وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا } علـى أن ذلك كذلك، فأخبر أنه لا يؤوده حِفظ ما علـم، وأحاط به مـما فـي السموات والأرض، وكما أخبر عن ملائكته أنهم قالوا فـي دعائهم:
{ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُـلَّ شَىْء رَّحْمَةً وَعِلْماً }
فأخبر تعالـى ذكره أن علـمه وسع كل شيء، فكذلك قوله: { وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلاْرْضَ }. وأصل الكرسي: العلـم، ومنه قـيـل للصحيفة يكون فـيها علـم مكتوب كُرّاسة، ومنه قول الراجز فـي صفة قانص:حتـى إذَا ما احْتازَها تَكَرَّسا     
يعنـي علـم. ومنه يقال للعلـماء: الكراسي، لأنهم الـمعتـمد علـيهم، كما يقال: أوتاد الأرض، يعنـي بذلك أنهم العلـماء الذين تصلـح بهم الأرض؛ ومنه قول الشاعر:يَحُفُّ بِهِمْ بِـيضُ الوُجُوهِ وَعُصْبَةٌ     كَرَاسِيُّ بـالأحْدَاثِ حِينَ تَنُوبُ
يعنـي بذلك علـماء بحوادث الأمور ونوازلها

Rāzi:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’: ‘extends over’ is Wasa’ as in being able to carry or afford, this Kursi (Pedestal) can carry the weight of the heavens and earth.

It is, undeniably, entered within the Hadith (Prophetic Narration) that this Kursi (Pedestal) is a large object under the ‘Arsh (Divine Throne) and yet above the seven heavens; some said that Ibn Abbas has said that the Kursi is the place for two feet, but he did not specify "the two feet of Allah!". He merely mentioned the application of the word.

Some said that the Kursi (Pedestal) is control and power over the dominion. Others said that, in Arabic the king is called Kursi (Pedestal) since he sits on one.


 تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
أما قوله تعالى: { وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلأَرْضَ } فاعلم أنه يقال: وسع فلانا الشيء يسعه سعة إذا احتمله وأطاقه وأمكنه القيام به، ولا يسعك هذا، أي لا تطبقه ولا تحتمله ومنه قوله عليه السلام: " لو كان موسى حياً ما وسعه إلا أتباعي " أي لا يحتمل غير ذلك وأما الكرسي فأصله في اللغة من تركب الشيء بعضه على بعض، والكِرسُ أبوال الدواب وأبعارها يتلبد بعضها فوق بعض، وأكرست الدار إذا كثرت فيها الأبعار والأبوال وتلبد بعضها على بعض، وتكارس الشيء إذا تركب، ومنه الكراسة لتركب بعض أوراقها على بعض والكرسي هو هذا الشيء المعروف لتركب خشباته بعضها فوق بعض
واعلم أن لفظ الكرسي ورد في الآية وجاء في الأخبار الصحيحة أنه جسم عظيم تحت العرش وفوق السماء السابعة ولا امتناع في القول به فوجب القول باتباعه، وأما ما روي عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال: موضع القدمين، ومن البعيد أن يقول ابن عباس: هو موضع قدمي الله تعالى وتقدس عن الجوارح والأعضاء، وقد ذكرنا الدلائل الكثيرة على نفي الجسمية في مواضع كثيرة من هذا الكتاب، فوجب رد هذه الرواية أو حملها على أن المراد أن الكرسي موضع قدمي الروح الأعظم أو ملك آخر عظيم القدر عند الله تعالى.
القول الثاني: أن المراد من الكرسي السلطان والقدرة والملك، ثم تارة يقال: الإلٰهية لا تحصل إلا بالقدرة والخلق والإيجاد، والعرب يسمون أصل كل شيء الكرسي وتارة يسمى الملك بالكرسي، لأن الملك يجلس على الكرسي، فيسمى الملك باسم مكان الملك.
القول الثالث: أن الكرسي هو العلم، لأن العلم موضع العالم، وهو الكرسي فسميت صفة الشيء باسم مكان ذلك الشيء على سبيل المجاز لأن العلم هو الأمر المعتمد عليه، والكرسي هو الشيء الذي يعتمد عليه، ومنه يقال للعلماء: كراسي، لأنهم الذين يعتمد عليهم كما يقال لهم: أوتاد الأرض.
والقول الرابع: ما اختاره القفال، وهو أن المقصود من هذا الكلام تصوير عظمة الله وكبريائه، وتقريره أنه تعالى خاطب الخلق في تعريف ذاته وصفاته بما اعتادوه في ملوكهم وعظمائهم من ذلك أنه جعل الكعبة بيتاً له يطوف الناس به كما يطوفون ببيوت ملوكهم وأمر الناس بزيارته كما يزور الناس بيوت ملوكهم وذكر في الحجر الأسود أنه يمين الله في أرضه ثم جعله موضعاً للتقبيل كما يقبل الناس أيدي ملوكهم، وكذلك ما ذكر في محاسبة العباد يوم القيامة من حضور الملائكة والنبيّين والشهداء ووضع الموازين، فعلى هذا القياس أثبت لنفسه عرشاً،

Māwardi:
Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth’:  The Kursi (Pedestal) either renders a Divine Attribute or it is an attribute of Allah’s kingdom.

If it is an attribute, it has four possible meanings:
1.    Knowledge
2.    Power
3.    Management
4.    Dominion

 تفسير النكت والعيون/ الماوردي
{ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ } في الكرسي قولان:
أحدهما: أنه من صفات الله تعالى.
والثاني: أنه من أوصاف ملكوته.
فإذا قيل إنه من صفات ففيه أربعة أقاويل:
أحدها: أنه علم الله، قاله ابن عباس.
والثاني: أنه قدرة الله.
والثالث: ملك الله.
والرابع: تدبير الله.
وإذا قيل إنه من أوصاف ملكوته ففيه ثلاثة أقاويل:
أحدها: أنه العرش، قاله الحسن.
والثاني: أنه سرير دون العرش.
والثالث: هو كرسي تحت العرش، والعرش فوق الماء


Ibn Arabi: (from Al- Futuhat al-Makkiah)
محيي الدين ابن عربي
الفتوحات المكية 

الإنسان النفس ومن ذلك البيت المعمور ونظيره من الإنسان القلب ومن ذلك الملائكة ونظيرها من الإنسان الأرواح التي فيه والقوى ومن ذلك زحل وفلكه نظيره من الإنسان القوة العلمية والنفس ومن بذلك المشتري وفلكه نظيرهما القوة الذاكرة ومؤخر الدماغ ومن ذلك الأحمر وفلكه نظيرهما القوة العاقلة واليافوخ ومن ذلك الشمس وفلكها

The parallel of the surrounding Throne in the human being is the body; the parallel of the Kursi is the Nafs; the parallel of the Bayt al-ma’moor (a house located in the 7th Heaven according to the Hadith) is the Heart; the angels have a parallel in the spirits and the forces that live within humans.

ثم أوجد الكرسي في جوف هذا العرش وجعل فيه ملائكة من جنس طبيعته فكل فلك أصل لما خلق فيه من عماره كالعناصر فيما خلق منها من عمارها كما خلق آدم من تراب وعمر به وببنيه الأرض وقسم في هذا الكرسي الكريم الكلمة إلى خبر وحكم وهما القدمان اللتان تدلتا له من العرش كما ورد في الخبر النبوي ثم خلق في جوف الكرسي الأفلاك فلكاً في جوف فلك وخلق في كل فلك عالماً منه يعمرونه سماهم ملائكة يعني رسلاً وزينها بالكواكب

And He created a Kursi in the hollow of the Throne and created in it Angels of its own nature. For each celestial body is the origin of the creatures that live on it: Adam was created from dust and was made, he and his children, to populate the Earth. In this Kursi, He divided the Kalima to a Message and a Ruling, which are the two feet that come down from the Throne, as has been clarified in the Hadith. 


فأسرار حفظة الحكم موقوفة في الكرسي عند القدمين إذ لم يكن لهم حال نبوي يعطي سراً إلهياً ولا علماً لدنيا وأسرار حفاظ الحال النبوي والعلم اللدني من علماء حفاظ الحكم وغيرهم موقوفة عند العرش

The Secrets of the Keepers of the Laws stop at the Kursi by the feet unless those keepers possess the status of a Prophet which would bestow upon them Divine Secrets and Knowledge with which they can reach the Throne.


وكل همة من كل صاحب معراج يتلقاها الحق في ذلك النزول حيث وجدها فمن الهممم من يلقاها الحق في السماء الدنيا ومنها من يلقاها في الثانية وفيما بينهما وفي الثالثة وفيما بينهما وفي الرابعة وفيما بينهما وفي الخامسة وفيما بينهما وفي السادسة وفيما بينهما وفي السابعة وفيما بينهما وفي الكرسي وفيما بينهما وفي العرش في أوّل النزول وفيما بينهما وهو مستوى الرحمن فيعطي لتلك الهمة من المعاني والمعارف والأسرار بحسب المنزل الذي
لقيته فيه

And each (Himma) spiritual energy/motivation, from the one who is returning/descending from a Mi’rage ( Voyage of Heavenly Ascension ) is retrieved by Al-Haqq, wherever He finds it; some Himma is found in the lower heaven, others in the second, the third, fourth, fifth, sixth or seventh heavens and what is in between them and others by the Kursi and others again by the Throne, at the beginning of the Descent and that is the level of the Rahman ( the All- Merciful)


3 وأمّا أسرار أهل الإلهام المستدلين فلا تتجاوز سدرة المتنهى فإن إليها تنتهي أعمال بني آدم ونهاية كل أمر إلى ما منه بداا فإن قال لك عارف ممن لا علم له بهذا الأمر إن الكرسيّ موضع القدمين فقل له ذلك عالم الخلق والأمر والتكليف إنما انقسم من السدرة فإنه قطع أربع مراتب والسدرة هي المرتبة الخامسة فنزل من قلم إلى لوح إلى عرش إلى كرسيّ إلى سدرة فظهر الواجب من القلم والمندوب من اللوح والمحظور من العرش والمكروه من الكرسيّ والمباح من السدرة والمباح قسم النفس وإليها تنتهي نفوس عالم السعادة ولأوصولها وهي الزقوم تنتهي نفوس أهل الشقاء

The secrets of the People of Inspiration, who are led through evidence, do not go beyond the Sidrat tree of the Ending, where all acts of the sons of Adam wind up and all that has transpired from humans had initially its origin. If you are told by a ‘Aref who has no knowledge in the matter that the Kursi is the place of the two Feet, inform him that, that is the universe of the created, of the command and of responsibility (Takleef); a Universe which split off from the Sidrat and crossed four ranks; the Sidrat itself being in the fifth rank: From the Pen, to the Tablet (Lawh), to the Throne, to the Sidrat. The “mandatory” comes from the Pen, the “preferable” from the Lawh, the “forbidden” from the Throne, the “disliked” from the Kursi and the “permissible” from the Sidrat. The “permissible” is a part of the Nafs; towards the Sidrat tend the Nufus (pl.Nafs) of the people of Happiness while the Nufus of the people of Misery tend towards the Zaqum tree. 


وقد ورد أن آية الكرسيّ سيدة آي القرآن لأنه ليس في القرآن آية يذكر الله فيها بين مضمر وظاهر في ستة عشر موضعاً منها إلا آية الكرسيّ

It has been said that Ayat al-Kursi is the Lady of the Qur’an because in no other verse of the Qur’an is Allah mentioned directly and indirectly (through pronouns referring to Him) in a total of 16 places:

(): Implicit and implied

Allah. There is no God but Hu, The Ever-Living, The Self-subsisting. No slumber can seize (Hu) nor sleep. Hu's are all things in the heavens and on earth. Who is there who can intercede in Hu's presence, except as Hu permitteth? (Hu) does know what is before or after them. Nor shall they compass any of Hu's knowledge except as (Hu) might will. Hu's Kursi (Pedestal) extends over the heavens and the earth, and Hu feeleth no fatigue in guarding and preserving them, for Hu (is) Al-‘Alîy (The Most High), Al-‘Azim (The Supreme)".

  ٱللَّهُ لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ ٱلْعَلِيُّ ٱلْعَظِيمُ




"ان لهم قدم صدق" أي سابق عناية عند ربهم في علم الله ويتميز ذلك في الكرسي
 فان قلت وما الكرسي قلنا علم الأمر والنهي فانه قد ورد في الخبر ان الكرسي موضع القدمين قدم الأمر وقدم النهي الذي قيده العرش


“They have before their Lord the lofty rank of truth” (Q: 10:2), meaning that they enjoy previous providence by their Lord with the Knowledge of Allah; a knowledge discernable at the Kursi. If you were to ask: “What then is the Kursi”? We would say: “It is the knowledge of enjoining and forbidding since it has come through the Hadith that, the Kursi is the resting place of the two feet, one foot to command /enjoin (the good) and the other to forbid (evil) and the Kursi is tied to the Throne


وهذه آية الكرسي كلها أسماؤه أو صفته لا يوجد ذلك في غيرها من الآيات فدل نفسه بنفسه
 "الله لا إله إلا هو" فنفى وأثبت بضمير غائب على إسم حاضر له مسمى غيب الحي صفة شرطية في وجود ما له من الاسماء القيوم على كل ما سواه بما كسب فانه أعطى كل شئ خلقه "لا تأخذه سنة ولا نوم" صفة تنزيه عما يناقض حفظ العالم الذي لولا قيوميته ما بقي لحظة واحدة له الضمير يعود عليه وهو ضمير غيب "ما في السموات وما في الأرض" ملكاً له وعبداً معين الحفظ لبقاء الحكم بالألوهة "من ذا الذي يشفع" شفعية الوتر بالحكم عنده ضمير غيب "إلا بأذنه" عدم الاستقلال بالحكم دونه فلا بد من أذنه إذ كان ثم شفيع أو شفعاء "يعلم ما في السموات وما في الأرض" من الشفعاء والمشفوع فيهم "يعلم ما بين أيديهم" وهو ما هم فيه "وما خلفهم" وهو ما يؤوولون إليه "ولا يحيطون بشئ من علمه" بالأشياء "إلا بما شاء" منها لا بكلها "وسع كرسيه" علمه "السموات والأرض" العلو والسفل "ولا يؤده" يثقله "حفظهما" لانه حفظ ذاتي معنوي وامداد غيبي وخلق دائم في سفل وعلو وهو ضمير غيب "العلي" بغناه عن خلقه من ذاته "العظيم" في قلوب العارفين بجلاله فله الهيبة فيها

Ayat al-Kursi consists of ITs/His Names and Attributes in a way that is not present in any of the other Ayat. Here Hu ITself/Himself gives evidence for Hu.

Allah, there is no God but Hu”: is negation and affirmation through the absent pronoun (Hu) affirming the Name that is present (Allah).

The Ever-Living”:  an attribute and the condition for the presence of all Hu’s other attributes.
 
“The guarantor of subsistence” (to all- other-than-He): as He has bestowed everything on ITs/His Creation.
 
“No slumber can seize Him or sleep”: is ITs/His incommensurability (tanzeeh) from any attributes that are contrary to ITs/His role in assuring the subsistence of the Universe; a function without which the Universe would not survive one moment.

“To Him belongs all that is in the Heavens and on Earth”: all is ITs/His property and appointed to maintain the status of Ubbudyiah (slavery) under the rule of ITs/His Uluhyia (divine regency).

”Who can intercede in Hu's presence except as Hu permits it?”:
Intercession belongs to the even (shafa’) for the odd (watar) (Q:89:3) with Hu’s permission, as there is no independence from Him for the intercessors and those on whose behalf they are interceding.

“He knows what is in the Heavens and what is on earth”: of intercessors and of those on whose behalf they are interceding.

“He knows what is between their hands”: what their present situation is.

“And what is behind them”: where they are returning to.

“Nor shall they compass any of ITs/His knowledge”: of the things.

“Except, according to ITs/His will”: part of the knowledge of things not all of it.

Hu's Kursi extends”: ITs/His Divine Knowledge extends.

“Over the Heavens and the earth”: the high Universe and the lower one.

“Hu feels no fatigue in guarding and preserving them”: He is not burdened by this preservation which comes from ITs/His Dhat (essence) and consists of spiritual providence as well as continuous creation in both universes.

“For He is al-‘Alyi (the most High)”:  without need for ITs/His creation.

“Al-Azeem (the Supreme)”: Awe ( Hayba) resides in the hearts of those who possess knowledge of ITs/His Majesty .

 
Please see: http://www.untiredwithloving.org/nasafi_2_2_1.html



"and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them"

Sul-lami:
‘and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them’: Hu Described ITself (Hu’s Nafs) as attributed with the prohibition against any interference or causation.

تفسير حقائق التفسير/ السلمي
قوله تعالى: { ولا يئوده حفظهما وهو العلى العظيم }.
وصف نفسهُ بالامتناع عن اعتراض القواطع والعلل.
Ibn Arabi:
‘and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them’: ‘guarding and preserving’ means that the heavens and earth cannot exist without Hu carrying them; all of the spiritual realm is Hu’s Bātin (Most Innate Core) and the universe is Hu’s Zahir (Emergent Manifestation) and none can exist, spiritual or corporeal other than by Hu.


 تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ وَلاَ يَؤُودُهُ } ، أي ولا يثقله { حِفْظُهُمَا } ، لأنهما غير موجودين بدونه ليثقله حملها، بل العالم المعنوي كله باطنه، والصوريّ ظاهره، فلا وجود لهما إلا به وليسا غيره،

Tubrusi:
‘and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them’: Allah does not get tired or overburdened by the preservation of the heavens and earth; it is for that reason that, the term Kursi (Pedestal) was used earlier to render the meaning that, heavens and earth are upon Hu’s Kursi (Pedestal).

تفسير مجمع البيان في تفسير القران/ الطبرسي
{ ولا يؤوده حفظهما } أي لا يشق على الله ولا يثقلـه حفظ السماوات والأرض وقيل الـهاء في يؤوده يعود إلى الكرسي وهذا على قول من يقول إن السماوات والأرض على الكرسي

Shaukani:
‘and Hu feels no fatigue in guarding and preserving them’: The Grandiose One that is the Perfection of Grandness. 

تفسير فتح القدير/ الشوكاني
وأخرج ابن جرير عنه قال: العظيم الذي قد كمل في عظمته.




"for Hu (is) Al-‘Alîy (The Most High), Al-‘Azim (The Supreme)"

For descriptions of Al-Aliy (The Most High) and Al-Azim (The Supreme) please see:

http://www.untiredwithloving.org/aliy.html
http://www.untiredwithloving.org/azim.html  

Both high and grand are used for the physical objects.

Looking backwards in time we see the perfection of these two physical attributes into Divine Attributes, vis-à-vis the application of Hu.

Looking forwards into time we see the infinite vitiation of these two Divine Attributes into imperfect and physical attributes of high and grand.

There are no contradictions in these viewings, since some Murids (Seekers) can only look into one direction and few can do both! 




Why there is no Al-Ladhi?

From the records of Imam Ahmad ibn Hanbal and the Tafsir (Exegesis) of Ibn Katheer, a statement of the Prophet is reported in which he stated: "By Whom in Whose Hand my Nafs (Self) is, this Kursi verse has a tongue and two lips that are sanctifying the King (Allah) by the legs of the ‘Arsh (Divine Throne)!

This verse is alive!

She is a Multiversal Wujud (Being), part being by the legs of 'Arsh (Divine Throne) and part in this world e.g. in our hearts on paper and in sounds of recitations,  made from the Divine Words, as man is created from clay and the angels from light.

She is unique; we do not know any other being like her.

The human recitation of this verse forms a chorus with her, chanting in unison a chant of sanctification for Allah.

In unison with her, the recitation of this verse allows you to voyage into the atmosphere of the ‘Arsh (Divine Throne), a voyage that sets sail through the sea of Divine Words.

Note that this Wujud (Being), exists by the legs of the ‘Arsh (Divine Throne), as well as in our hearts, our tongues and the pages of our books and so on. She is Multiversal, and for that reason does not deploy the connector term Al-Ladhi (That Which).

.تفسير تفسير القران الكريم/ ابن كثير
مسند الإمام أحمد. الإصدار 2.04 - للإمام أحمد ابن حنبل
المجلد الخامس. >> مسند الأنصار رضي الله عنهم. >> حديث المشايخ عن أبي بن كعب رضي الله تعالى عنه.
حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا عبد الرزاق أنبأنا سفيان عن سعيد الجريري عن أبي السليل عن عبد الله بن رباح عن أبي وحدثنا عبد الله حدثني عبيد الله القواريري حدثنا جعفر بن سليمان حدثنا الجريري عن بعض أصحابه عن عبد الله بن رباح عن أبي:
-أن النبي صلى الله عليه وسلم سأله: أي آية في كتاب الله أعظم قال: الله ورسوله أعلم فرددها مرارا ثم قال أبي: آية الكرسي قال: ليهنك العلم أبا المنذر والذي نفسي بيده إن لها لسانا وشفتين تقدس الملك عند ساق العرش وهذا لفظ حديث أبي عن عبد الرزاق.




© 2006-2002,  Dara O. Shayda, Hind Rifai M.D.,  Ahmad Bukhari