3. Al-Ladhi (That which, He Who) created the seven heavens Tibāqan (one above another): you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent). So turn your eye: so can you see any Futūr (Rifts)?
خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
Allathee khalaqa sabAAa samawatin tibaqan ma tara fee khalqi alrrahmani min tafawutin fairjiAAi albasara hal tara min futoorin 

4. Again turn your eye a second time: (your) vision will come back to you dull and discomfited, in a state worn out.
ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ
Thumma irjiAAi albasara karratayni yanqalib ilayka albasaru khasian wahuwa haseerun


Apercu   Discussion   Join 

Virtues  Seven Skies  Linguistics   


Ibn ‘Ajiba:
(After the first two verses) Then Allah registers a statement acknowledging the completeness of ITs Power:

‘3. Al-Ladhi (That which, He Who) created the seven heavens Tibāqan (one above another)’

Followed immediately by:

‘you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent)’

Note the phrase: ‘Creation of The Rahman (Most Beneficent)’ is the subject matter for Ta’zim (Aggrandizement) and emphasis upon the Mercy i.e. The preceding Al-Ladhi (That which, He Who) created everything out of Mercy and ITs Name and description is The Rahman (Most Beneficent).

Tafāwutin: Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry and faults or violation there of.

(Dara: The first few verses of the Surah are connected (grammatically) to Allah as Al-Ladhi (That which, He Who) because IT is admiring ITself and there is no need to describe ITself since IT knows ITself well, however later on the Divine Name Rahman (Most Beneficent) is used to ease the human understanding for Al-Ladhi (That which, He Who))




 تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
ثم استشهد على تمام قدرته بقوله: { الذي خلق سبعَ سمواتٍ طِباقاً } أي: متطابقة بعضها فوق بعض، من طباق النعلَ: أذا خصفها طبقاً على طبق، وهو مصدر وصف به، أو: ذات طباق، أو: طوبقت طباقاً. وقوله تعالى: { ما ترى في خَلْقِ الرحمنِ من تفاوتٍ } صفة أخرى لسبع سموات، وضع فيها " خَلْق الرحمن " موضع الضمير للتعظيم، والإشعار بعلة الحكم، وبأنه تعالى خلقها بقدرته، رحمةً وتفضُّلاٍ، ولأنَّ في إبداعها نعماً جليلة. أو: استئناف. والخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم، أو لكل أحدٍ يصلح للخطاب، و " مِن " لتأكيد النفي، أي: ما ترى فيه شيئاً من تفاوت، أي: اختلاف وعدم تناسب أو اضطراب. وعن السدي: من عيْبٍ. وحقيقة التفاوت: عدم التناسب، كأنّ بعضاً يفوت بعضاً. وقرأ الأخوان: " تَفَوُّت " كالتعاهد والتعهّد, والبناء لواحد. { فارجع البصرَ } أي: ردَّه إلى السماء، حتى يصحَّ عندك ما أُخْبِرْت به معاينةً، حتى لا يبقى شُبهة. { هل ترى من فطورٍ }؛ صدروع وشقوق، جمع: فَطَر، وهو الشقّ، يقال: فطره فانفطر.

Haqqi:
‘4. Again turn your eye a second time: (your) vision will come back to you dull and discomfited, in a state worn out.’: Quoting Kashani that if there were gaps in the skies then the benefits/properties that the arrangement of the celestial structures possessed, would have vanished within the said layers.


  تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ حقي
{ ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ }
يقال فطره فانفطر اى شقه فانشق والمعنى من شقوق وصدوع لامتناع خرقها والتئامها قاله القاشانى ولو كان لها فروج لفاتت المنافع التى رتبت لها النجوم المفرقة فى طبقاتها

Qushairi:
‘you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent). So turn your eye again: so can you see any Futūr (rifts)?’: You shall never find any evidence or trace of anything that would negate or violate the Divine Wisdom and Power.

‘you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry)’: Indicative of absolute richness of being free of want from all… You see no Tafāwutin for the Creation it is easy for Allah to administrate this seemingly infinite creation without any touch of fatigue or hardship.

تفسير لطائف الإشارات / القشيري
{ مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ؟ }: لا ترى فيما خَلَقَ تفاوتاً ينافي آثارَ الحكمة ولا يدل على كمال القدرة.
ويقال: ما ترى فيها تفاوتاً، في استغنائه عن الجميع... ما ترى فيها تفاوتاً في الخَلْقِ؛ فَخْلقُ الكثير واليسير عنده سيَّان، فلا يَسْهُلُ عنده القليلُ ولا يَشُقُّ عليه الكثير؛ لأنه مُتَنَزَّهٌ عن السهولة عليه ولحوقِ المشقة به.


Tubrusi:
Then Allah added the following for describing ITself (Al-Ladhi): ‘3. Al-Ladhi (That which, He Who) created the seven heavens’ and the genesis of the heavens Tibāqan (one above another) meaning each heaven is similar to the others in terms of its perfection, laws and organization.


 تفسير مجمع البيان في تفسير القران/ الطبرسي
ثم عاد سبحانه إلى وصف نفسه فقال { الذي خلق سبع سماوات } أي أنشأهن واخترعهن { طباقاً } واحدة فوق الأخرى. وقيل: أراد بالمطابقة المشابهة أي يشبه بعضها بعضاً في الإتقان والإحكام والاتساق والانتظام
 فارجع البصر } أي فردّ البصر وأدره في خلق الله واستقص في النظر مرة بعد أخرى والتقدير انظر ثم ارجع النظر في السماء { هل ترى من فطور } أي شقوق وفتوق عن سفيان

Ibn Kathir:
‘so can you see any Futūr (Rifts)?’: Means can you see any cracks or gaps O Children of Adam! (Dara: Therefore the entire seven heaves are forming a single question for the human race: Can you find some fault in this design? Can you find some lack of perfection? And that is why we are drown towards studying the cosmos, just like the migratory birds drawn towards certain flying, we have the innate urge to answer this question! Isn't this why stargazers for years and years of their lives sitdown and look at the heavens? Yes, just like birds flying south attempting to answer the question Hu (IT) has asked them!Examples for Futūr (Rifts):
1.    A hydrogen atom in Mars that has different energy levels than say in Sun.
2.    Lack of gravity field in one galaxy or exerting force in reverse) 

تفسير تفسير القران الكريم/ ابن كثير
وقال قتادة: { هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ }؟ أي: هل ترى خللاً يابن آدم؟

Suyuti:
‘Tibāqan (one above another)’: One layer above the other without touching each other.

تفسير تفسير الجلالين/ المحلي و السيوطي
 ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقاً } بعضها فوق بعض من غير مماسة
{ ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ } كرة بعد كرة { يَنقَلِبْ } يرجع { إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا } ذليلاً لعدم إدراك خلل { وَهُوَ حَسِيرٌ } منقطع عن رؤية الخلل.

Al-Māwardi:
‘Tibāqan (one above another)’: Means two distinct meanings:
1.    Each sky quite similar to the other skies
2.    Layered above another layer

‘So turn your eye’: First time look through your biological eye and then again look at the creation but this time through your spiritual eye or the eye of the heart.

 تفسير النكت والعيون/ الماوردي
{ الذي خَلَقَ سَبْعَ سمواتٍ طِباقاً } فيه وجهان:
أحدهما: أي متفق متشابه، مأخوذ من قولهم هذا مطابق لهذا أي شبيه له، قاله ابن بحر.
الثاني: يعني بعضهن فوق بعض، قال الحسن: وسبع أرضين بعضهن فوق بعض، بين كل سماء وأرض خلق وأمر.
{ ثم ارْجع البَصَرَ كَرّتَيْنِ } أي انظر إلى السماء مرة بعد أخرى.
ويحتمل أمره بالنظر مرتين وجهين:
أحدهما: لأنه في الثانية أقوى نظراً وأحدّ بصراً.
الثاني: لأنه يرى في الثانية من سير كواكبها واختلاف بروجها ما لا يراه من الأولى فيتحقق أنه لا فطور فيها.
وتأول قوم بوجه ثالث: أنه عنى بالمرتين قلباً وبصراً.
Tha’lābi:
‘3. Al-Ladhi (That which, He Who) created the seven heavens Tibāqan (one above another): you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent). So turn your eye: so can you see any Futūr (Rifts)?’: Meaning all objects in the universe are uniform and this uniformity is due to the fact that each and every object is created by Allah and created for the purposes of being treated mercifully. (Dara: The Uniformity is a Divine Signature; the Symmetry is a Divine Signature! Example of uniformity: Carbon molecule in a distant galaxy has the same spectrum and electro-chemical properties as the carbon in trees on this earth.)

 تفسير الجواهر الحسان في تفسير القرآن/ الثعالبي
وقوله سبحانه: { مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَـٰوُتٍ } معناه من قِلَّةِ تَنَاسُبٍ، ومنْ خروجٍ عن إتقانٍ، قال بعض العلماء: خَلْقُ الرحمٰنِ، معنيٌّ بهِ السمٰواتُ وإيَّاها أرادَ بقوله: { هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ } وبقوله: { يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ... } الآية، وقال آخرون: بلْ يعني بهِ جَميعَ مَا خَلَقَ سبحانه من الأشياء فإنَّها لاَ تَفَاوُتَ فيها، ولا فطورَ جاريةً عَلى غَيْرِ إتْقَانٍ،


Ibn ‘Ādil:
‘3. Al-Ladhi (That which, He Who) created the seven heavens Tibāqan (one above another): you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent).’: Quotes Qaf-fāl who states: This verse indicates that the cosmos was not created without any purpose, this uniformity and symmetry in creation indicates a sense of purpose (in every point in time-space continuum).


 تفسير اللباب في علوم الكتاب/ ابن عادل
قال القفَّالُ - رحمه الله -: ويحتمل أن يكون المعنى: { مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ ٱلرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَاوُتٍ } في الدلالة على حكم الصانع، وأنه لم يخلقها عبثاً.
روى البغويُّ عن كعب - رضي الله عنه - أنه قال: السماء الدنيا موج مكفوف، والثانية: مرمرة بيضاء، والثالثة: حديد، والرابعة، صُفْرٌ، وقال: نحاس، والخامسة: فضّة، والسادسة: ذهب، والسَّابعة: ياقوتة حمراء، وبين السماء السَّابعة إلى الحجب السبعة صحارى من نور.


Baqā’i:
‘3. …the Creation of The Rahman (Most Beneficent)…’ indicates universal mercy for every object in the universe, the same mercy with the same intensity for every object be it an insignificant object or a grandiose object, all and all mercy for everyone and everything regardless of importance. 

‘you see no Tafāwutin (Lack of Uniformity, Evenness, Symmetry) in the Creation of The Rahman (Most Beneficent).’: The uniformity stems from the fact that when Allah wishes for something to become, Allah says ‘Be & it is!’ i.e. objectified into an actuality in this universe. Therefore this uniformity tell tales of the ‘Be & it is’, which is common in all objects regardless of size, importance or strength.


 تفسير نظم الدرر في تناسب الآيات والسور/ البقاعي
 ولكنه دل على عزته وعموم عظمته بقوله: { خلق الرحمن } أي لها ولغيرها ولولا رحمته وعموم عظمته التي اقتضت إكرامه لخلقه بعد غفرانه لما لهم من النقائص ما أحسن إليهم بها في اتساعها وزينتها وما فيها من المنافع، وأعرق في النفي بقوله: { من تفاوت } بين صغير ذلك الخلق وكبيره بالنسبة إلى الخالق في إيجاده له على حد سواء، إنما قوله إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون، فلا فرق في ذلك بين الذرة مثلاً والغرس ولا بالنسبة إلى الخالق من عجز صغيرهم وكبيرهم عن إيجاد شيء من العدم صغيراً كان أو كبيراً جليلاً كان أو حقيراً، ولا ترى تفاوتاً في الخلق بأن يكون شيء منه فائتاً للآخر بالمخالفة والاضطراب والتناقض في الخلقة غير مناسب له بأن يكون خارجاً عنه أو منافراً له في مقتضى الحكمة، وآثار الإحسان في الصنعة، والنزول عن الإتقان والاتساق، والخروج عن الإحكام والاتفاق، والدلالة للخالق على كمال القدرة وللمخلوق على الحدوث بنوع من ضعف البنية بحيث يكون كل واحد كالطالب لأن يخالف الآخر، أو تعمد لأن يفوت الآخر ويخالفه



Virtues

Suyuti:
Ibn ‘Abbas narrates from the Prophet peace be upon him: Within the book of Allah I am to find thirty verses that if someone reads them prior to their sleep gain thirty Hasanāt (unit of goodness), and thirty of their foul deeds obliterated, and the person rises in thirty Darajāt (Spiritual Degrees), and Allah raises for them an angel from amongst angels to spread its wings around him to protect him against all things until he awakens, and ‘this (female-gendered)’ argues for its companion in the grave, and ‘this (female-gendered)’ is: ‘1. Blest is Al-Ladhi (That Which) in ITs Hand is the dominion’.

Prophet also said: Within the book of Allah there is a Surah (Chapter) that has within ‘her’ thirty verses that intercedes for a man (reading it) until Allah forgives him i.e. ‘1. Blest is Al-Ladhi (That Which) in ITs Hand is the dominion’.

Again Prophet said: ‘The Surah (Chapter) Tabārak (Blest), she shields against the torments of the grave’.

Prophet said: ‘The Surah (Chapter) Tabārak (Blest) was sent to me in one ensemble and has thirty verses.’

Prophet said: I love for ‘her’ to be in the heart of every human being of my nation! 


 تفسير الدر المنثور في التفسير بالمأثور/ السيوطي
وأخرج الديلمي بسند واه عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إني لأجد في كتاب الله سورة هي ثلاثون آية من قرأها عند نومه كتب له منها ثلاثون حسنة، ومحي عنه ثلاثون سيئة، ورفع له ثلاثون درجة، وبعث الله إليه ملكاً من الملائكة ليبسط عليه جناحه ويحفظه من كل شيء حتى يستيقظ، وهي المجادلة تجادل عن صاحبها في القبر، وهي { تبارك الذي بيده الملك } ".
أخرج أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة وابن الضريس والحاكم وصححه وابن مردويه والبيهقي في شعب الإِيمان عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن سورة من كتاب الله ما هي إلا ثلاثون آية شفعت لرجل حتى غفر له { تبارك الذي بيده الملك } ".
وأخرج ابن مردويه عن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " سورة تبارك هي المانعة من عذاب القبر ".
وأخرج ابن مردويه عن رافع بن خديج وأبي هريرة أنهما سمعا رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " أنزلت عليّ سورة تبارك وهي ثلاثون آية جملة واحدة "
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لوددت أنها في قلب كل إنسان من أمتي ".




Seven Skies

Number Seven

From the Qur’an and numerous Hadith (Prophetic Narration) it is clear that the number
seven and many of its siblings i.e. seventy, seven hundred and seventy thousands are used as metaphors for exaggeration i.e. large number of something. When the Prophet said something about repenting seventy times it was meant so many times.

Therefore the number seven is not necessary the very number seven as ‘1+6’ but it means unnumbered or copiousness of something.

It is possible that seven heavens could very well mean many many skies! And the number seven may have no particular significant. 


A Jewish man, a Grand Sheikh Hebrew Mystic called Abdallah Ibn Salām named previous to conversion as ‘Ishmawil, from the tribe of Khaibar came to the prophet peace be upon asking certain questions to test him:


Q: What did Allah created afterwards?
A: (Prophet’s) Allah created the seventh-sky adjacent to the ‘Arsh (Divine Throne) so that it might be lofty aloft, then created the sixth-sky the fifth then the fourth then the third then the second and finally the sky of this world. And ordered all to be one below the other. The Jewish Mystic Sage responded: You have said the truth Muhammad.

Q: From what the sky of this world is created?
A: From Maujun Makfūf (Standing Water/liquid Waves). (Dara: The prophet does not merely say standing water but mentions standing wave!) The Jewish Mystic Sage responded: You have said the truth Muhammad.

Q: Why is the sky called Samā’?
A: Because it is created from fumes and smoke. (Dara: Meaning hot gases immixed with solids) The Jewish Mystic Sage responded: You have said the truth Muhammad.

Q: Tell me if the skies have any gates?
A: Yes and for the sky there are locks, keys and the sky holds a warehouse. The Jewish Mystic Sage responded: You have said the truth Muhammad.

Q: Tell me from what the gates of the sky is made from?
A: From Gold. (Dara: Exotic substances)

Q: And what are the locks?
A: Locks made from Light!

Q: And what are the keys?
A: The Grand Name(s) of Allah. The Jewish Mystic Sage responded: You have said the truth Muhammad.

(Then the Jewish Mystic continued to ask what the other skies are made from: Sky 2 from clouds, Sky 3 from deeply greenish iron, Sky 4 from red gold, Sky 5 from red ruby, Sky 6 from white silver and finally the Sky 7 from radiant Light!) (Dara: Skies as they become loftier become purer and purer until they become crystalline and finally pure light!)



لسان العرب  ابن منظور 
وفي الحديث: إِنه لَيُغانُ على قلبي حتى أَستغفر الله في اليوم سبعين مرة، وقد تكرر ذكر السبعة والسبع والسبعين والسبعمائة في القرآن وفي الحديث والعرب تضعها موضع التضعيف والتكثير كقوله تعالى: كمثل حبة أَنبتت سبع سنابل، وكقوله تعالى: إِن تستغفر لهم سبعين مرة فلن يغفر الله لهم، وكقوله: الحسنة بعشر أَمثالها إِلى سبعمائة.

خريدة العجائب وفريدة الغرائب  ابن الوردي 
فأخبرني ما خلق الله بعد ذلك ؟ قال: خلق السماء السابعة مما يلي العرش وأمرها أن ترتفع إلى مكانها فارتفعت، ثم خلق السادسة ثم الخامسة ثم الرابعة ثم الثالثة ثم الثانية ثم سماء الدنيا كذلك، وأمر كلاً منها فاستقرت بمكانها دون الآخرى. قال: صدقت يا محمد، فما بال لون سماء الدنيا اخضر ؟ قال: اخضرت من لون جبل قاف. قال: صدقت يا محمد، فمم خلقت سماء الدنيا ؟ قال: خلقت من موج مكفوف. قال: يا محمد وما الموج المكفوف ؟ قال: يا بن سلام ماء قائم لا اضطراب له. قال: صدقت يا محمد، فلم سميت سماء ؟ قال: لأنها خلقت من دخان.
قال: صدقت يا محمد، فأخبرني عن السموات ألها أبواب ؟ قال: نعم وهي مقفلة ولها مفاتيح وهي مخزونة. قال: صدقت يا محمد، فأخبرني عن أبواب السماء ما هي ؟ قال: من ذهب. قال: فما أقفالها ؟ قال: من نور. قال: فما مفاتيحها ؟ قال: اسم الله الأعظم. قال: صدقت يا محمد، فأخبرني عن طول كل سماء وعرضها وسمكها وارتفاعها وما سكانها ؟ قال: طول كل سماء خمسمائة عام، وعرضها كذلك، وسمكها كذلك، وبين كل سماء إلى سماء كذلك، وسكان كل سماء جند وصنوف من الملائكة لا يعلم عددها إلا الله تعالى. قال: صدقت يا محمد. قال: فأخبرني عن السماء الثانية التي فوق سماء الدنيا مم خلقت ؟ قال: خلقت من الغمام. قال: فالثالثة مم خلقت ؟ قال: من زبرجدة خضراء. قال: فالرابعة. قال: من ذهب أحمر. قال: فالخامسة. قال: من ياقوتة حمراء. قال فالسادسة: قال: من فضة بيضاء. قال: فالسابعة. قال: من نور ساطع.
قال: صدقت يا محمد، فما فوق السماء السابعة ؟ قال: بحر الحيوان؛ قال: فما فوقه ؟ قال: بحر الظلمة قال: فما فوقه ؟ قال: بحر النور. قال: فما فوقه يا محمد ؟ قال صلى الله عليه وسلم: فوقه الحجب قال: فما فوق الحجب ؟ قال: سدرة المنتهى. قال فما فوق سدرة المنتهى ؟ قال: جنة الماوى. قال: صدقت يا محمد فما فوق جنة الماوى ؟ قال: حجاب المجد قال: فما فوق حجاب المجد ؟ قال: حجاب الجبروت. قال: فما فوق حجاب الجبروت قال: حجاب العزة. قال: فما فوق حجاب العزة ؟ قال: حجاب العظمة. قال: فما فوق حجاب العظمة قال: حجاب الكبرياء. قال: فما فوق حجاب الكبرياء ؟ قال: الكرسي.
قال: صدقت يا محمد، لقد أوتيت علوم الأولين والآخرين وإنك لتنطق بالحق المبين، فأخبرني ما فوق الكرسي ؟ قال: العرش العظيم. قال: ما فوق العرش ؟ قال: تعالى الله علواً كبيراً، أمره فوق العرش وعلمه تحت العرش. قال: صدقت يا محمد، هل يستوي مخلوق على العرش ؟ قال: معاذ الله يا بن سلام، الأدب الأدب.



Hafez Al-Haithami:
In this Hadith (Prophetic Narration) from Abu Hurairah the Prophet, peace be upon him, describes the seven skies and their distance not in miles but in five hundred years quanta, back in the Suyuti’s Secrets of Existence, I have assumed that would be similar to light-years.

Possibly this distance in time could mean that the cosmos may have different parts that are of different ages and that is what the Prophet meant by seven skies/heavens meaning seven realms each of different age. Allah knows best. 



مجمع الزوائد. الإصدار 2.05 - للحافظ الهيثمي
المجلد السابع. >> كتاب التفسير. >> 56. باب سورة الحديد.
11402-قوله تعالى: {هو الأول والآخر}.
عن أبي هريرة قال: بينا نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ مرت سحابة فقال: "هل تدرون ما هذه؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "العنان وزوايا الأرض يسوقه الله إلى من لا يشكره ص.258
من عباده ولا يدعونه، أتدرون ما هذه فوقكم؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "الرقيع موج مكفوف وسقف محفوظ أتدرون كم بينكم وبينها؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "مسيرة خمسمائة عام". ثم قال: "ما الذي فوقها؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "سماء أخرى أتدرون كم بينكم وبينها؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "مسيرة خمسمائة عام". حتى عد سبع سماوات ثم قال: "هل تدرون ما فوق ذلك؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "العرش". ثم قال: "هل تدرون كم بينه وبين السماء السابعة؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "مسيرة خمسمائة عام". ثم قال: "[أتدرون] ما هذه تحتكم؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "أرض تدرون ما تحتها؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "أرض أخرى أتدرون كم بينهما؟". قلنا: الله ورسوله أعلم. قال: "مسيرة سبعمائة عام". حتى عد سبع أرضين ثم قال: "وايم الله لو دليتم [أحدكم] بحبل [إلى الأرض السفلى السابعة] لهبط". ثم قرأ: "{هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم}".
قلت: رواه الترمذي غير أنه ذكر أن بين كل أرض والأرض الأخرى خمسمائة عام وهنا سبعمائة فقال في آخره:
"لو دليتم بحبل لهبط على الله".
رواه أحمد وفيه الحكم بن عبد الملك وهو ضعيف.

قال: قد أمرك الله تعالى أن تحكم فيهم " وفي رواية ابن إسحاق من مرسل علقمة بن وقاص " لقد حكمت فيهم بحكم الله من فوق سبعة أرقعة " وأرقعة بالقاف جمع رقيع وهو من أسماء السماء، قيل: سميت بذلك لأنها رقعت بالنجوم،


Dara: You can see the layers in time, perhaps that is what the Prophet meant.



































Al-Hākem Al-Nishabouri:
’65:12. Allah is Al-Ladhi (That Which, He Who) created seven Firmaments/skies and of the earth a similar number (i.e. seven earths)’:  Ibn Abbas said: There are seven earths and on each earth a prophet like your prophet, a prophet like Adam, a prophet like Noah, a prophet like Abraham and a prophet like unto Jesus. (Dara: There are civilizations on other earths which are within other heavens and they all are similar to this earth, even spiritually)

المستدرك على الصحيحين،الإصدار 2.02 - للإمام محمد بن عبد الله الحاكم النيسابوري.
المجلد الثاني >> - 27 -كتاب التفسير >> -65- تفسير سورة الطلاق
3822/959 أخبرنا أحمد بن يعقوب الثقفي، حدثنا عبيد بن غنام النخعي، أنبأ علي بن حكيم، حدثنا شريك، عن عطاء بن السائب، عن أبي الضحى، عن ابن عباس - رضي الله تعالى عنهما - أنه قال: {الله الذي خلق سبع سماوات ومن في الأرض مثلهن} [الطلاق:12] قال:
سبع أرضين، في كل أرض نبي كنبيكم، وآدم كآدم، ونوح كنوح، وإبراهيم كإبراهيم، وعيسى كعيسى.
هذا حديث صحيح الإسناد، ولم يخرجاه

Nawiri:
There are disagreements about the partitioned heavens: In what manner they are together? They are layer one above another. And the distance between them is measured in time i.e. fine hundred years quanta. But the earths are not one on top of the other

Dara: Layered: one has to go thru one to get to another.

نهاية الأرب في فنون الأدب  النويري 
واختلف فيها هل هي سبع متطابقات بعضها فوق بعض، أو سبع متجاورات؟ فذهب قوم إلى أن الله تعالى خلق سبع سماوات متطابقات متعاليات، وسبع أرضين متطابقات متسافلات؛ وبين كل أرض وأرض، كما بين كل سماء وسماء، خمسمائة عام. وفسر بهذا قوله تعالى: "أو لم يرى الذين كفروا إن السماوات والأرض كانتا رتقا ففتقناهما". أي كانت سماء واحدة ففتقناهما سبعا.





Contemporaries

Ibn ‘Āshūr:
‘4. Again turn your eye a second time’ uses the Arabic plural for double and the intent is not twice rather in Arabic grammar it means many more times!

Dara: More and more we look, more and more we observe the perfection of Allah’s Creation. Looking few times won’t do, you have to look perpetually with your biological eyes until the eye of your heart awakens and you see with that spiritual eye, whereat nothing of your Nafs (Self) left but the eye of your heart staring unflinching searching for Nur (Divine Light). And in that capricious moment that there are no more temporal moments for you, you are Insān Kāmel (Perfected Human Being)


 تفسير التحرير والتنوير/ ابن عاشور
وتثنية { كرتين } ليس المراد بها عدد الاثنين الذي هو ضعف الواحد إذ لا يتعلق غرض بخصوص هذا العدد، وإنما التثنية مستعملة كناية عن مطلق التكرير فإن من استعمالات صيغة التثنية في الكلام أن يراد بها التكرير وذلك كما في قولهم: «لَبَّيك وسَعديك» يريدون تلبيات كثيرة وإسعاداً كثيراً،




Linguistics 

Al-Ladhi 

As a connector-noun Al-Ladhi means “That Which” or “He Who” it may be used in the sense of singular or plural (with nunation). The term is used in relations to Allah in a peculiar way in Qur’an:

67:1. Blessed be Al-Ladhi (That Which) in Whose Hand is Dominion; and Hu over all things hath Power;-

67:2. Al-Ladhi (That which, He Who) created Death and Life, that Hu may try which of you is best in deed: and Hu is the Exalted in Might, Oft-Forgiving;-

181:1. (Perpetual) Praise for Allah, Al-Ladhi (That Which, He Who) sent to Hu's Servant the Book, and hath allowed therein no Crookedness

Al-Ladhi is a word that has directional attribute: It points at something very real though that something is partially or totally unknown! Al-Ladhi (That Which) is called the connectivity noun i.e. it connects a description to another name, even if the target name is not known, as to describe the unknown. So in these verses Al-Ladhi (That Which) connects the ‘one that has the universe under ITs management’ or ‘the blesses one’ or ‘the one creator of the life and death’, to Hu (IT) and Hu is the absolute absence.

‘67:1. Blessed be Al-Ladhi (That Which)’ is complete statement even ‘67:2. Al-Ladhi (That which, He Who) created’ or ‘181:1. Al-Ladhi (That Which, He Who) sent’ are also complete. Al-Ladhi does primordially Ishārat (Point) at Allah, and what follows e.g. ‘blessed be’ or ‘created’ or ‘sent (a book)’ are all additional descriptions that IT has allowed for the Al-Ladhi (That Which) to explain for human cognitive consumption. But for some ‘Ārif (Divine Cognoscente) Al-Ladhi, in and of ITself, is complete and requires no further description:

Baqli:
Al-Ladhi (That Which) is the Taqdis (Sanctification) of Dhāt (Divine Innate Essence) and Sifāt (Divine Attributes) thus Ishārat (Pointing) at the Ghayb (Absolute Absence) of the Divine Huwiya (IT-ness, This-ness). (Dara: Al-Ladhi (That Which) has been there from Time Immemorial (Qadim) pointing the comprehensible and observable towards the search-less Hu (IT) whether there was any intellect to be cognizant of this directional Wujud (Being-ness) or not. All that which you read in Qur’an is then the description to use the application of the Al-Ladhi (That Which) to connect intellect's concepts to Hu (IT)!)

And the Tabārak (blessed be) is there after Al-Ladhi (That Which) to remove the veils off the courtyard of Hu’s (ITs) Jalāl (Momentous Glory) and to characterize Hu’s (ITs) ‘Azima (Magnificence) and ‘Ihātat (Encompassment) over/around all objects and ‘in Whose Hand is Dominion’ is mentioned to enrobe manifestations via attributes extracted the Divine Fa’l (Actualizations & Deeds). (Dara: Hu (IT) is totally beyond the cognizance of any intellect, however the creation of the cosmos and the administration at the Hand of Allah provides a garb over the invisible and search-less Hu (IT) thus empower the intellects by means of Al-Ladhi (That Which) to observe Hu’s (ITs) Greatness and Grandeur, and recognizance of Hu (IT) becomes possible and the vector-reference Al-Ladhi (That Which) connects a meaning suitable for human cognition.)

‘67:1. Blessed be Al-Ladhi (That Which)’ is a complete cognizance for those endowed with great endowment of cognizance from Hu (IT). (Dara: These folk require no further description of Al-Ladhi (That Which), they clearly see the blessed vector pointing at the indescribable!) 


تفسير عرائس البيان في حقائق القرآن/ البقلي
 تَبَارَكَ ٱلَّذِي } فى هذه الأية تقديس الذات والصفات عن الادراك وفيها اشارة غيب الهوية بقوله الذى لرفع الاوهام عن ساحة جلاله وفيها وصف العظمة والاحاطة بكل شئ عجز الحدثان فى قبضة قدرته وفيها سر الالباس وظهور الصفة عن الفعل بقوله { بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ } تعالى الله عن الاشباه اذ لا شبيه له فى الازل وتقدس عن الاضداد اذ لم يكن له ضدا الى ابد الابد فرؤية قدسه للموحدين اذ مبارك عليهم انوار قدسه وهم فى زيادة القدس ابدا والاشارة للعارفين اذ هم غابوا فى غيبة وهم من لا يخرجون وشارة ظهور الصفة فى الفعل للمحبين اذ يؤتيهم ملك مشاهدته وهم فى ملك قربه لا يقطع عنهم وصاله ابدا قال بعضهم تبارك كالكناية والكناية كالاشارة والاشارة لا يدركها الا الاكابر وقال سهل تعالى من يعظم عن الاشباه والاولاد والاضداد والانداد بيده الملك بقلبه بحوله وقوته يؤتيه من يشاء وينزعه ممن يشاء وهو القادر عليه جل وتعالى وقال جعفر اى المبارك على من انقطع اليد او كان له.


لسان العرب، الإصدار 2.02 - لابن المنظور الإفريقي.
المجلد الخامس عشر >> (ا) الألف اللينة >> حرف الألف اللينة
تصغير ذا وتا وجمعهما:
أَهل الكوفة يسمون ذا وتا وتلك وذلك وهذا وهذه وهؤلاء والذي والذين والتي واللاَّتي حروف المُثُل، وأَهل البصرة يسمونها حروف الأِشارة والأسماء المُبهمة، فقالوا في تصغير هذا: ذَيّا، مثل تصغير ذا، لأَنَّ ها تنبيهٌ وذا إِشارةٌ وصِفةٌ ومِثالٌ لاسمِ من تُشِير إِليه.
فقالوا: وتصغير ذلِكَ ذَيّا، وإِن شِئْت ذَيّالِك، فمن قال: ذَيَّا زعم أَن اللام ليست بأَصلية لأَنَّ معنى ذلِك ذاك، والكاف كافُ المُخاطَب، ومن قال: ذَيّالِك صَغَّر على اللفظ، وتصغير تِلْك تَيَّا وتَيَّالِك، وتصغير هذه تَيّا، وتصغير أُلَئِكَ أُولَيّا، وتصغير هؤُلاء هَؤُلَيّا.
قال: وتصغير اللاَّتي مثل تصغير التي وهي اللَّتيَّا، وتصغير اللاَّتي اللَّوَيّا، وتصغير الذي اللَّذَيّا، والذين اللَّذَيُّون.
وقال أَبو العباس أَحمد بن يحيى: يقال للجماعة التي واحدتها مؤنثة: اللاَّتي واللاَّئي، والجماعة التي واحدها مذكر اللاَّئي، ولا يقال: اللاَّتي إلا للتي واحدتها مؤنثة، يقال: هُنَّ اللاّتي فَعَلْن كذا وكذا واللاَّئي فَعَلْن كذا، وهم الرجال اللائي واللاَّؤُون فَعَلوا كذا وكذا؛ وأَنشد الفراء:
همُ اللاَّؤون فَكُّوا الغُلَّ عَنِّي * بمَرْوِ الشاهِجانِ، وهُمْ جنَاحي
وفي التنزيل العزيز: {واللاَّتي يأْتِينَ الفاحِشةَ مِنْ نِسائكم} [النساء: 15]. (ج/ص:15/455)
وقال في موضع آخر: {وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ} [الطلاق: 4]؛ ومنه قول الشاعر:
منَ اللاَّءِ لم يَحْجُجْنَ يَبْغِينَ حِسْبةً * ولكِنْ ليَقْتُلْنَ البَرِيءَ المُغَفَّلا
وقال العجاج:
بَعْدَ اللَّتَيّا واللَّتَيّا والَّتِي * إِذا عَلَتْها أَنْفُسٌ تَرَدَّتِ
يقال منه: لَقِيَ منه اللَّتَيَّا والَّتي إِذا لَقيَ منه الجَهْدَ والشِّدَّة؛ أَراد بعد عَقَبةٍ من عِقاب المَوْتِ مُنْكَرة إِذا أَشْرَفَتْ عليها النَّفْسُ تَرَدَّتْ أَي: هَلَكَتْ؛ وقبله:
إِلى أَمارٍ وأَمارِ مُدَّتي * دافَعَ عَنَّي بنَقِيرٍ مَوْتَتي
بَعْدَ اللتيا واللتيا والتي * إِذا علتها أَنفُسٌ تردَّتِ
فارْتاحَ رَبيِّ وأَرادَ رَحْمَتي * ونعْمةً أَتَمَّها فتَمَّتِ
وقال الليث: الذي تَعْريف لَذْ ولَذِي، فلما قَصُرَت قَوَّوا اللامَ بلام أُخرى، ومن العرب من يَحْذِف الياء فيقول هذا اللَّذْ فَعَلَ، كذا بتسكين الذال؛ وأَنشد:
كاللّذْ تَزَبَّى زُبْيةً فاصْطِيدا *
وللاثنين هذانِ اللَّذانِ، وللجمع هؤُلاء الذين، قال: ومنهم من يقول: هَذانِ اللذا، فأَما الذين أَسكنوا الذال وحذفوا الياء التي بعدها فإِنهم لما أَدخلوا في الاسم لام المعرفة طرَحُوا الزيادة التي بعد الذال وأُسكنت الذال، فلما ثَنَّوا حَذَفُوا النون فأَدخلوا على الاثنين لحَذْف النون ما أَدخلوا على الواحد بإِسكان الذال.
وكذلك الجمع، فإِن قال قائل: أَلا قالوا اللَّذُو في الجمع بالواو؟
فقل: الصواب في القياس ذلك ولكن العرب اجتمعت على الذي بالياء والجر والنصب والرفع سواء؛ وأَنشد:
وإِنّ الَّذي حانَتْ بفَلْجٍ دِماؤُهُمْ * هُمُ القَوْلُ كلُّ القَوْمِ، يا أُمَّ خالِدِ
وقال الأَخطل:
أَبنَي كُلَيْبٍ ! إنّ عَمَّيَّ اللَّذا * قَتَلا المُلُوكُ، وفَكَّكا الأغْلالا
وكذلك يقولون: اللَّتا والتي؛ وأَنشد:
هما اللَّتا أَقْصَدَني سَهْماهُما *
وقال الخليل وسيبويه فيما رواه أَبو إِسحاق لهما إِنهما قالا: الذين لا يظهر فيها الإِعراب، تقول في النصب و الرفع والجر: أَتاني الَّذين في الدار ورأَيت الَّذين ومررت بالَّذين في الدار، وكذلك الَّذي في الدار.
قالا: وإِنما مُنِعا الإِعرابَ لأَنَّ الإِعراب إِنما يكون في أَواخر الأسماء، والَّذِي والَّذيِنَ مُبْهَمان لا يَتِمَّان إِلا بصِلاتِهما فلذلك مُنعا الإِعرابَ، وأَصل الَّذِي لّذْ، فاعلم، على وزن عَمْ.
فإِن قال قائل: فما بالك تقول: أَتاني اللَّذان في الدار ورأَيت اللَّذَيْن في الدار فتُعْرِبُ ما لا يُعْرَبُ في الواحد في تَثْنِيَتِه نحو هَذانِ وهَذَيْنِ وأَنت لا تُعْرِب هذا ولا هَؤلاء؟
فالجواب في ذلك: أَن جميع ما لا يُعْرَب في الواحد مُشَبَّه بالحرف الذي جاء لمعنى، فإِن ثَنَّيْته فقد بَطَلَ شَبَهُ الحرف الذي جاء لمعنى لأَنَّ حروف المعاني لا تُثَنَّى، فإِن قال قائل: فلم منعته الإِعراب في الجمع؟
قلت: لأَنَّ الجمع ليس على حدّ التثنية كالواحد، ألا ترى أَنك تقول في جمع هذا هَؤُلاء يا فتى؟ (ج/ص:15/456)
فجعلته اسماً للجمع فَتَبْنيه كما بَنَيْتَ الواحد، ومن جَمَع الَّذيِن على حدّ التثنية قال: جاءني اللَّذُون في الدار، ورأَيت الَّذين في الدار، وهذا لا ينبغي أَن يقع لأَن الجمع يُسْتَغْنَى فيه عن حدِّ التثنيةِ، والتثنيةُ ليس لها إِلا ضرب واحد.
ثعلب عن ابن الأَعرابي: الأُلى في معنى الذين؛ وأَنشد:
فإِنَّ الأُلَى بالطَّفِّ مِنْ آلِ هاشِم *
قال ابن الأَنباري: قال ابن قتيبة في قوله عز وجل: {مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً} [البقرة: 17]؛ معناه: كمثلِ الَّذيِن استَوقَدوا ناراً، فالذي قد يأْتي مؤدّياً عن الجمع في بعض المواضع؛ واحتج بقوله:
إِنَّ الَّذي حانَتْ بِفَلْجٍ دِماؤهم *
قال أَبو بكر: احتجاجه على الآية بهذا البيت غلط لأَن الذي في القرآن اسم واحد ربما أَدَّى عن الجمع فلا واحد له، والذي في البيت جمع واحده اللَّذْ، وتثنيته اللَّذا، وجمعه الَّذي، والعرب تقول: جاءني الذِي تكَلِّمُوا، وواحد الَّذي اللَّذْ؛ وأَنشد:
يا رب عَبس لا تُبارِكْ في أَحدْ *
في قائِمٍ منهم، ولا فيمَن قَعَدْ *
إِلاَّ الَّذِي قامُوا بأَطْرافِ المِسَدّْ *
أَراد الَّذين.
قال أَبو بكر: والذي في القرآن واحد ليس له واحد، والَّذي في البيت جمع له واحد؛ وأَنشد الفراء:
فكنتُ والأَمْرَ الَّذي قد كيدا * كاللَّذْ تَزَبّى زُبْيَةً فاصْطِيدا
وقال الأَخطل:
أَبَنِي كُلَيْبٍ، إِنَّ عَمَّيَّ اللَّذا * قَتَلا المُلوكَ، وفَكَّكا الأَغْلالا
قال: والذي يكون مُؤَدِّياً عن الجمع وهو واحد لا واحد له في مثل قول الناس: أُوصي بمالِي للذِي غَزا وحَجَّ؛ معناه: للغازينَ والحُجَّاج.
وقال الله تعالى: {ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَاماً عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ} [الأنعام: 154].
قال الفراء: معناه: تماماً للمُحْسِنينَ أَي: تماماً للذين أَحْسَنُوا، يعني: أَنه تمم كُتُبهم بكتابه، ويجوز أَن يكون المعنى تماماً على ما أَحسن أَي: تماماً للذي أَحْسَنه من العِلم وكُتُبِ اللهِ القديمة، قال: ومعنى قوله تعالى: {كَمثَل الذي استوقد ناراً}.
أَي: مَثَلُ هَؤلاءِ المنافِقِين كمثل رجل كان في ظُلمة لايُبْصر من أَجْلِها ما عن يَمِينه وشِماله وورائه وبين يديه، وأَوقد ناراً فأَبْصَرَ بها ما حَوْلَه من قَذىً وأّذًى، فبينا هو كذلك طَفِئَتْ نارُه فرجع إِلى ظُلْمَتِه الأُولى، فكذلك المُنافِقُون كانوا في ظُلمة الشِّرك ثم أَسْلَموا فَعَرَفُوا الخير والشرَّ بالإسلام، كما عَرَفَ المُسْتَوقِد لمَّا طَفِئَتْ ناره ورجع إِلى أَمْرِه الأَوَّل.




Apercu 

Comment from Robert:


[Claude Monet (1840--1926) was a French impressionist painter. As he aged, he developed cataracts, but refused to have them surgically removed. In this 46-line free verse poem, Monet, the speaker, tries to make the doctor understand his reasons for refusing the operation.]

Monet Refuses The Operation

Doctor, you say there are no haloes
around the streetlights in Paris
and what I see is an aberration
caused by old age, an affliction.

I tell you it has taken me all my life
to arrive at the vision of gas lamps as angels,
to soften and blur and finally banish
the edges you regret I don't see,
to learn that the line I called the horizon
does not exist and sky and water,
so long apart, are the same state of being.

Fifty-four years before I could see
Rouen cathedral is built
of parallel shafts of sun,
and now you want to restore
my youthful errors: fixed
notions of top and bottom,
the illusion of three-dimensional space,
wisteria separate
from the bridge it covers.

What can I say to convince you
the Houses of Parliament dissolves
night after night to become
the fluid dream of the Thames?
I will not return to a universe
of objects that don't know each other,
as if islands were not the lost children
of one great continent.

The world is flux,
and light becomes what it touches,
becomes water, lilies on water,
above and below water,
becomes lilac and mauve and yellow
and white and cerulean lamps,
small fists passing sunlight
so quickly to one another
that it would take long, streaming hair
inside my brush to catch it.

To paint the speed of light!
Our weighted shapes, these verticals,
burn to mix with air
and change our bones, skin, clothes
to gases.
Doctor, if only you could see
how heaven pulls earth into its arms
and how infinitely the heart expands
to claim this world, blue vapor without end.

Published by Louisiana State University Press
© 1986 Lisel Mueller



© 2005-2002,  Dara O. Shayda