19. He has let free the two bodies of flowing water, meeting together
 مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ
Maraja albahrayni yaltaqiyani  

20. Between them is a Barrier which they do not transgress
بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا يَبْغِيَانِ
Baynahuma barzakhun la yabghiyani  

22. Out of them come Pearls and Coral
 يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ
Yakhruju minhuma alluluo waalmarjanu 

24. And His are the Ships sailing smoothly through the seas, lofty as mountains
وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ
Walahu aljawari almunshaatu fee albahri kaalaAAlami 


Discussion   Join  

Linguistics  

See Also:
http://www.untiredwithloving.org/kashani_tajalli.html 
http://www.untiredwithloving.org/kashani_togetherness.html 




Baqli:

Note: Baqli's write up is re-ordered and explanations are added in order to make it comprehensible, the original text being too convoluted and cerebral.

Baqli describes the meaning of the ‘two seas’ from two different spiritual ranks (Maqām) as the Qur’anic verses do ‘Ishārat (Point) at different meanings in the other universe for different elevations of spiritual ranks:

The high Rank of ‘Aynel Jam’ (Eye/Essence of Togetherness):

For ’19. IT/He has let free the two bodies of flowing water (Two Seas), meeting together’.

Baqli says there are two Seas:

1. The Sea of Mushāhada (Witnessing) for the Tajalli (Lucent Manifestations) from Qedam (Time Immemorial). Tajalli means the Kashf (Uncovering) of the Sun of the Haqq’s Haqiqa (Allah’s Absolute Reality & Truth), the Sun of Divine Sublimity and Sanctification away from the human attributes. This sun has been covered/absent/blocked because of human-ness. Qedam or Qadim refer to infinitely ancient i.e. the Nur (Divine Light) coming through is infinitely old and not nascent or recent. Mushāhada (Witnessing) is the nomenclature for the Tajalli of the Dhāt (Divine Essence)—an observing affair for the souls. This is the sea of Divine Observation.
2. The Sea of Souls is another sea where the observers are as buoys. The term ‘sea’ is used for Souls since they are intertwined and indiscernible like eddies or currents that cannot be separated from each other.

First Baqli explains to us how we are observing the Nur (Divine Light) like a person drowning:

For the ‘Āshiq (Maddened lover who loves Allah) who is also ‘Ārif (Divine Cognoscente), the Jamāl (Divine Beauty) and Jalāl (Momentous Glory) are uncovered like the uncovering of secrets. However, this unearthing of secrets happens to the‘Ārif (Divine Cognoscente) in such a way that s/he cannot recognize the direction it has originated from. This is the meaning of the Fanā (Evanescence) i.e. the 'Arif evanesced while in Presence of Allah i.e. he has no longer any idea where anything is and how things are coming to him or where they are originating from; all that is left, now that human-ness is no longer, is the observation (Mushāhada) of the Allah’s Nur (Divine Light). Like a person drowned in a sea, he has no idea of where things are or where things come from.

As he is evanescing further and further, Allah is approaching closer and closer as has been stated by Allah: "We are nearer to him than (his) jugular vein [50:16]". Although Allah is so close to us, we are somehow impassably separated from Allah: like a man drowning within a sea, all he feels is his drowning and not the sea.

There is a barrier that separates the two said seas: ‘20. Between them is a Barrier which they do not transgress’:

1.  The first sea is made from the Nur (Divine Light) of manifestations (Tajalli) of Allah’s inmost and concealed Dhāt (Divine Essence). By the virtue of Tauhid (Divine Oneness), there is no way this sea can immix with anything else. 
2.  The second sea is for our Souls to see the beauty and power of Allah. The hearts translate what their Souls saw in this Nur (Divine Light) into feelings and knowledge. The mind translates these feelings and knowledge into thoughts, words, actions and so on. These worldly translations cannot be mixed with the #1 Sea, which means that there is a barrier between what the Souls do with their observations and the Sea of Nur (Divine Light) from Allah’s Tajalli (Manifestations).

Baqli again described the two seas in another manner:

1.    Qedam: Sea of Nur (Divine Light) emanated from Qedam i.e. from infinitely past tense.
2.    Hadath: Our understanding and actions and thoughts and words which are in this divisible transient-temporal world called Hadath.

Hadath, the salt water sea, does not immix with Qedam, the fresh water sea. The veracity of this statement is examined by looking at how Allah made Tajalli (Lucent Manifestation) to Moses through the burning bush and later on through the mountain’s explosion; there one can observe the two seas side by side: Hadath (Transient Temporal Divisible World) right next to Qedam (Infinitely past Nur (Divine Light)) yet not commixing. The entire universe from the ‘Arsh (Divine Throne) to the core of the earth is nothing but a mere evanescing droplet within the seas of Azal (Sempiternity) and Daymūmiyat, where there is only one Life that is Allah living and nothing else is alive, not even any other concept of life or living other than Allah’s, not even the possiblity or potentiality of any other life form.

’22: Out of them come Pearls and Coral’:

1.    From the Sea of Mushāhada (Witnessing) for the Jalāl (Momentous Glory) of Allah come the jewels of the ‘Ilm-Ladunni (Divine Knowledge Taught directly by Allah), the secrets of the ‘Aql (Primordial Intellect) and Qalb (Heart).
2.    From the Sea of the Souls come the jewels of Ma’refat (Divine Gnosis) and Mahab-bat (Divine Love).

These jewels, ‘Pearls and Coral’, cannot be recovered from the same sea! There has to be two seas:

1.    From the Sea of Allah’s Wujud (Being-ness) comes the Qur’an and the Divine Names and Attributes which are Qadim/Qedam: Infinitely past. These jewels cannot be obtained from our transient nascent universe.
2.    From the Sea of the Souls one might recover whatever spirituality which can be used in this temporal transient universe like:‘Ilm (Knowledge), Ma’refat (Divine Gnosis) and intelligence.


The lower Ranks (Eye/Essence of Tafriqa (Partition)):

If we are lowered from the above high rank into the lower one, closer to our Wujud (Being) and this universe, the ‘Two Seas’ are described as follows:

1.    The sea of Qalb (Heart), where the praiseworthy Khulq (Behaviour), high noble Maqām (Stationary State of the Heart), subtlety of Ma’raft (Divine Gnosis) and Mahab-bat (Divine Love) billow. The origin of this sea is from the realm of Allah’s Lutf (Infinite Grace).
2.    The sea of Nafs (Self), where the foul Khulq (Behaviour), darkness i.e. lack of Nur (Divine Light) and misguidance wave. The origin of this sea is from the realm of Allah’s Qahar (Subjugation).

These two seas do not mix, since the Nafs (Self) cannot morph into Qalb (Heart) and vice versa; indeed between the two there is a barrier: the barrier of ‘Aql (Intellect), ‘Ilm (Divine Knowledge) and Shari’at (Prophetic Ways). 

From the sea of Qalb (Heart) comes the jewels: Mahab-bat (Divine Love), Ma’refat (Divine Gnosis), fine Khulq (Behaviour) and so on, while from the sea of Nafs (Self) comes only the foul and evil.

Ibn Atā is quoted by Baqli saying: There are two deep seas between Allah and a slave:

1.    Sea of Qur’an: The sea of salvation and rescue
2.    Sea of this world: The sea of death and destruction



 تفسير عرائس البيان في حقائق القرآن/ البقلي
قوله تعالى { مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ } اشارة الحقيقة بالبحرين بحر مشاهدة تجلى القدم وبحر الروح يكشف له بحر جماله وجلاله ويقرب منه بحيث لا تدرى الروح العاشق العارف اين هو فترى الحق ويفنى هو فى الحق ومن ذلك القرب والدنو اعبر الحق بقوله ونحن اقرب اليه من حبل الوريد ولكن بين البحرين حاجزا امتناع غرة وحدانيته بحيث لا يختلط القدم بالحدث لانه منزه عن الحلول فى الاماكن والاستقرار فى المواطن وذلك بقوله { بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ } واى برزخ اعظم من تنزيه قدمه من تناول الحدث ومع الحدث برزخ الحدوثية يحتجب به عن الوصول الى حقيقة ذاته وعيون صفاته بل يستمتع بالنظر الى جماله وكشف تجلى جلاله بحر القدم عذب من حيث القدس وبحر الحدث ملح من حيث علل الحدوثية فلما تمرح بها جلاله بنعت التجلى صارت عذبا فراتا من حسن مجاورتها
تكون اجاجا دونكم فاذا انتهى           اليكم تلقى طيبكم فيطيب
وما ذاك الا حين خبرت انه           تمر بواد انت من قريب
وتصديق هذه المعانى تجلاه بجبل الطور من الشجرة لموسى وهناك مقام عين الجمع انظر الى البحرين بحر الحدث وبحر القدم كيف لا يختلطان والحدثان باسرها من العرش الى الثرى كقطرة فانية فى قلوم بحار ازليته وديموميته يخرج من بحر جلاله جواهر العلوم اللدنية واسرار الحكمية للعقل والقلب وتخرج من بحر الروح جواهر المعرفة ولألى المحبة وان كان الكل من بحره خرج لان بحره موجد البحار ما يخرج من بحر وجوده يكون قديما مثل القرأن والاسماء والنعوت وما يخرج من بحر الروح المالحة بعلة الحدوث ما يتعلق بالحدوثية من العلم والمعرفة والفطنة.
 يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ }
وايضا اذ نزلنا من هذا المقام بحر اذيان المعانى الى عالم الامانى فيقول بالبحرين بحر القلب والنفس فى القلب بحر الاخلاق المحمود والمقامات العلية الشريفة ولطائفات المعرفة والمحبة والنفس بحر الاخلاق المذمومة من الظلم والضلالة منبع بحر القلب من عالم لطفه ومنبع بحر النفس من عالم قهره وهما لا يختلطان احدهما بالاخر اذا لا يصير النفس قلبا ولا يصير القلب نفسا لان بينهما برزخ العقل والعلم والشريعة الطريقة ولؤلوها ومرجانهما ههنا الايمان والاتقان والصفاء والنور والطمأنية فهذه الجواهر تخرج من بحر القلب فاذا صارت النفس مطمئنة فايضا جواهر بحرها من اضعاف بحر العلوم المجهول وهى مواضع الاسرار قال سهل بن عبد الله احد البحرين القلب فيه انواع الجواهر فيه جوهر الايمان وجوهر المعرفة وجوهر التوحيد والبحر الاخر النفس فيها صنوف الرذائل فيها الحقد والحسد والكبر والبخل والغضب بينهما برزخ لا يبغيان التوفيق والعصمة والخذلان والنقمة وقال ابن عطا بين العبد وبين الرب بحران عميقان احدهما النجاة وهو القران من تعلق به نجا لان الله تعالى يقول واعتصوا بحبل الله جميعا وبحر الهلاك وهو الدنيا من ركن اليها هلك وقال الاستاذ خلق فى القلوب بحرين بحر الخوف وبحر الرجا ويقال القبض والبسط ويقال الهيبة والانس فيخرج منهما الجواهر من الاحوال الصافية واللطائف المواقية ويقال فى الاشارة البحران النفس والقلب فالبحر العذب القلب والمالح النفس ومن بحر القلب كل جوهر ثمين وكل حالة لطيفة ومن النفس كل خلق ذميم فالدر من احد البحرين يخرج ومن الثانى لا يكون الا التمساح وما لا قدر له من ساكن النفس بينما برزخ لا يبغيان يظنون الحق هذا من هذا ولا يبقى هذا على هذا.

Ibn Arabi:

In ’19. IT/He has let free two bodies of flowing water (Two Seas), meeting together’, the salty sea is the Hayulā of physical existence, while the other freshwater sea is for the Souls denuded from physicality., The two seas meet within the human Wujud (Being) ;  between them is the barrier of carnal Nafs (Self):

‘20. Between them is a Barrier which they do not transgress’

The carnal barrier that does not allow penetration into the purity of the souls and their immateriality and does not even allow penetration into the opacity of the Hayulā and its concrescence! (Meaning the carnal Nafs (Self) is a barrier that partitions the corporeality from the souls, indeed an impassable chasm for both. Basically when you see a dead corps, the Nafs is removed from it and all that is left is physicality. That is why it is inanimate, since the main force behind the movement of life is Nafs!)

‘22. Out of them come Pearls and Coral’: Subhāna-Hu (Glory for Hu), the Perpetual Creator of all creation, the Omnipotent doer of whatsoever IT wishes, extracts from the two coupled-seas, as a single combined unit, the Perl and Coral of knowledge(s):

1.    Pearl: Kulli-Ilm (Universal Knowledge) such as truths, realities and Ma’refat (Divine Gnosis)
2.    Coral: Juz’i-Ilm (Partitioned Knowledge) such as useful knowledge that benefits the human being e.g. knowledge of Khulq (Behaviour) and Shariat (Prophetic Ways)

‘24. And ITs/His are the Ships sailing smoothly through the seas, lofty as mountains’: The way the Shariat (Prophetic Ways) is laid down and the stations of the Tariqat (Path towards Allah) are likened to a vessel that the Sālek (Traveler) voyages upon, the traveller towards Allah within the depth of this sea of happiness and joy traversing towards a Divine Destiny. The ‘vessel’s sailing smoothly’ means the Shawq (Yearnings) and ‘Irādat (Elan) that sail along with such loftiness, belonging to the Divine Lofty Realm where the Divine Gales blow the sails forwards, the vessel of Tariqat (Path) and Shariat (Prophetic Ways), for the traveller towards the Absolute Kamāl (Perfection), the perfection or the destination of Fanā (Evanescence) within the Presence of Allah.   
The Shariat and the Tariqat are also likened to signposts or flags pointing towards Allah via the ‘Ilm (Knowledge(s)) of the religion.


 تفسير تفسير القرآن / ابن عربي
{ مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ } بحر الهيولى الجسمانية، الذي هو الملح الأجاج، وبحر الروح المجرَّد، الذي هو العذب الفرات { يَلْتَقِيَانِ } في الوجود الانساني { بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ } هو النفس الحيوانية، التي ليست في صفاء الأرواح المجرَّدة ولطافتها، ولا في كدورة الأجساد الهيولانية وكثافتها { لاَّ يَبْغِيَانِ } لا يتجاوز حدَّهما محده، فيغلب على الآخر بخاصّيته، فلا الروح يجرّد البدن ويمزج به ويجعله من جنسه، ولا البدن يجمّد الروح ويجعله ماديّاً.
سبحان خالق الخلق، القادر على ما يشاء، { يَخْرُجُ مِنْهُمَا } بتركيبهما، والتقائهما لؤلؤ العلوم الكليَّة، ومرجان العلوم الجزئية. أي لؤلؤ الحقائق، والمعارف، ومرجان العلوم النافعة، كالأخلاق، والشرائع.
{ وَلَهُ ٱلْجَوَارِ } أي، أوضاع الشريعة، ومقامات الطريقة، التي يركبها السالكون، السائرون الى الله في لجَّة هذا البحر المريح، فينجون، ويعبرون الى المقصد، وتشبيههما بالأعلام، إشارة الى شهوتها، وكونها معروفة كما تسمّى شعائر الله، ومعالم الدين { ٱلْمُنشَئَاتُ } أي، المرفوعات، الشرع، وشرعها، الأشواق، والإرادات التي تجري عند ارتفاعها، وتعلقها بالعالم العلويّ بقوّة رياح النفحات الإلهية، سفينة الشريعة والطريقة، براكبها الى مقصد الكمال الحقيقي، الذي هو الفناء في الله.

Tabari:

‘20. Between them is a Barrier which they do not transgress’: Sea within the sky and sea within the earth.

Dara: We hear again in Allah’s words: Water sent down from the sky::  often I have wondered if this really means rain-water since there is a specific name for rain-water in Arabic. The water on this planet did not come from the chemical reactions upon or within the earth; there is increasing evidence that the water that we drink came from outer space. There are vast reservoirs of water in the cosmos and there are water reservoirs on this earth but our water came from outer space. These bodies of water do not mix and there is a vast emptiness of space that serves as barrier  between them. Perhaps below is some food for thought for those who would like to ponder on the secrets of the Wujud (Being-ness) :

Water in the Orion Nebula

Astronomers using ISO have also found water vapour in the Orion Nebula. Actually, they have detected by far a larger amount of water than that previously measured in other interstellar clouds. Scientists knew water vapour was present in clouds close to starforming regions -like the Orion Nebula- but they have no explanation yet as to why there should be such an enormous concentration of water vapour there. Scientists believe the "huge chemical factory" observed in Orion generates "enough water molecules in a single day to fill the Earth's oceans sixty times over."

This discovery may have also implications for the origin of water in the Solar System and on the Earth itself, and models explaining the evolution of molecular clouds where stars are born will surely have to be revised.


Hubble image of the Orion nebula with spectra from ISO's LWS (Long Wavelength Spectrometer). Click on the image for larger image


  تفسير جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
حدثنا ابن حُمَيد، قال: ثنا يعقوب، عن جعفر، عن ابن أبزى { مَرَجَ البَحْرَيْن يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ } قال: بحر في السماء، وبحر في الأرض.


Qushairi:

‘22. Out of them come Pearls and Coral’: This is ‘Ishārat (Hinting, Pointing) towards the creation of two seas within the Heart: The sea of Khawf (Fear of Allah) and the sea of Rajā’ (Hope in Allah); the sea of Qabdh (Constriction: Poisoned within) and the sea of Bast (Expansion: Released from the within); the sea of Hayba (Dread for Allah) and the sea of ‘Uns (Intimate friendship with Allah). The extraction of Pearls and Corals means the purified Hāla (Momentary state of the heart).

Some said: The two seas are the sea of Nafs (Self) and that of Qalb (Heart). The Heart is the fresh-water sea, the Nafs (Self) the salt-water sea. From the Heart come all kinds of priceless Jawhar (An Objectifiable Essence) and immaterial subtle Hāla (Momentary states of the heart), and from the Nafs (Self) come all kinds of foul extracts.

‘20. Between them is a Barrier which they do not transgress’ means Allah protects one against the other so no foulness would enter one from the other.


تفسير لطائف الإشارات / القشيري
لؤلؤ: كبار الدُرِّ، والمَرجان: صغار الدُّرِّ. ويقال: المرجان النَّسْلِ.
وفي الإشارة: خَلَقَ في القلوب بحرين: بحر الخوف وبحر الرجاء. ويقال القبض والبسط. وقيل الهيبة والأُنس. يُخرج منها اللؤلؤ والجواهر وهي الأحوال الصافية واللطائف المتوالية.
ويقال: البحران: إشارة إلى النفس والقلب، فالقلب هو البحر العَذْب والنفس هي البحر الملح.. فمن بحر القلب كلُّ جوهرٍ ثمين، وكلُّ حالة لطيفة.. ومن النفس كل خلق ذميم. والدرُّ من أحد البحرين يخرج، ومن الثاني لا يكون إلا التمساح مما لا قَدْرَ له من سواكن القلب. { بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ }: يصون الحقُّ هذا عن هذا، فلا يَبْغي هذا على هذا.

Al Alusi:

Strangest of Tafsir (Exegesis) is from Ibn Abbas for IT/He has let free the two bodies of flowing water (Two Seas), meeting together’: The two seas are Imam Ali and Fatima and for the verse ‘22. Out of them come Pearls and Coral’: meaning Hassan and Hussein.

Dara: Much knowledge has been lost as we can see, these verses had other meanings and somehow they have been purged. May Allah bring us back the knowledge. 

تفسير روح المعاني/ الالوسي
ومن غريب التفسير: ما أخرجه ابن مردويه عن ابن عباس قال:
{ مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ }
[الرحمٰن: 19] علي. وفاطمة رضي الله تعالى عنهما { بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ } النبـي صلى الله عليه وسلم { يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ } الحسن والحسين رضي الله تعالى عنهما.
وأخرج عن إياس بن مالك نحوه لكن لم يذكر فيه البرزخ، وذكر الطبرسي من الأمامية في تفسيره«مجمع البيان» الأول بعينه عن سلمان الفارسي. وسعيد بن جبير. وسفيان الثوري، والذي أراه أن هذا إن صح ليس من التفسير في شيء بل هو تأويل كتأويل المتصوفة لكثير من الآيات، وكل من عليّ. وفاطمة رضي الله تعالى عنهما عندي أعظم من البحر المحيط علماً وفضلاً، وكذا كل من الحسنين رضي الله تعالى عنهما أبهى وأبهج من اللؤلؤ والمرجان بمراتب جاوزت حدّ الحسبان





Linguistics

Looking back at the discussions of the Arab linguists, we cannot help sensing that they had a difficult time finding out what Lu’Lu’ (Pearl) and Marjān (Coral) stood for! Before giving a detailed account of this matter, I believe that this serves as an important hint towards the true meaning of the earlier verse ’19. IT/He has let free the two bodies of flowing water (Two Seas), meeting together’ i.e. the Seas are not the seas of this world since the words Lu’Lu’ and Marjān are not even Arabic words; their meaning remains unclear. They are abstract words that indicate that jewels of precious value are mined out of the two mysterious seas, seas not of this planet but seas in the other universe or seas meeting within the human Wujud (Being).

Al Alūsi
تفسير روح المعاني/ الالوسي
أخرج هو. وعبد الرزاق. وعبد بن حميد عن قتادة نحوه، وكذا أخرج ابن الأنباري في الوقف والابتداء عن مجاهد، وأظن أنه إن اعتبر في اللؤلؤ معنى التلألؤ واللمعان وفي المرجان معنى المرج والاختلاط فالأوفق لذلك ما قيل: ثانياً فيهما، وأخرج عبد الرزاق. والفريابـي. وعبد بن حميد. وابن جرير. وابن المنذر. والطبري عن ابن مسعود أنه قال: ـ المرجان ـ الخرز الأحمر أعني البسذ وهو المشهور المتعارف، و { ٱللُّؤْلُؤِ } عليه شامل للكبار والصغار، ثم إن اللؤلؤ بناء غريب قيل: لا يحفظ منه في كلام العرب أكثر من خمسة هو، والجؤجؤ الصدر وقرية بالبحرين، والدؤدؤ آخر الشهر أو ليلة خمس وست وسبع وعشرين. أو ثمان وتسع وعشرين. أو ثلاث ليال من آخره، والبؤبؤ بالباء الموحدة الأصل. والسيد الظريف. ورأس المكحلة. وإنسان العين. ووسط الشيء، واليؤيؤ بالياء آخر الحروف طائر كالباشق، ورأيت في كتب اللغة على هذا البناء غيرها وهو الضؤضؤ الأضل للطائر. والنؤنؤ بالنون المكثر تقليب الحدقة. والعاجز الجبان، ومن ذلك شؤشؤ دعاء الحمار إلى الماء وزجر الغنم والحمار للمضي. أو هو دعاء للغنم لتأكل، أو تشرب. وأما المرجان فقد ذكره «صاحب القاموس» في مادة ـ مرج ـ ولم يذكر ما يفهم منه أنه معرب، وقال أبو حيان في «البحر»: هو اسم أعجمي معرب. وقال ابن دريد: لم أسمع فيه بفعل متصرف.
وقرأ طلحة ـ اللؤلؤ ـ بكسر اللام الأخيرة. وقرء اللؤلى بقلب الهمزة المتطرفة ياءاً ساكنة بعد كسر ما قبلها وكل من ذلك لغة. وقرأ نافع. وأبو عمرو { يَخْرُجُ } مبنياً للمفعول من الإخراج، وقرىء { يَخْرُجُ } مبنياً للفاعل منه ونصب { الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ } أي يخرج الله تعالى. واستشكلت الآية على تفسير البحرين بالعذب والملح دون بحري فارس والروم بأن المشاهد خروج { الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ } من أحدهما وهو الملح. فكيف قال سبحانه: { مِنْهُمَا }؟ وأجيب بأنهما لما التقيا وصارا كالشيء الواحد جاز أن يقال: يخرجان منهما كما يقال يخرجان من البحر ولا يخرجان من جميعه ولكن من بعضه، وكما تقول خرجت من البلد وإنما خرجت من محلة من محاله بل من دار واحدة من دوره، وقد ينسب إلى الإثنين ما هو لأحدهما كما يسند إلى الجماعة ما صدر من واد منهم.
{ يَخْرُجُ مِنْهُمَا الُّلؤْلُؤُ وَالمَرْجَانُ }
ومثله على ما في الانتصاف
{ عَلَىٰ رَجُلٍ مّنَ ٱلْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ }
[الزخرف: 31] وعلى ما نقل عن الزجاج
{ سَبْعَ سَمَـٰوَاتٍ * طِبَاقاً * وَجَعَلَ ٱلْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً }
[نوح: 15، 16]، وقيل: إنهما لا يخرجان إلا من ملتقى العذب والملح ويرده المشاهدة وكأن من ذكره مع ما تقدم لم يذكره لكونه قولاً آخر بل ذكره لتقوية الاتحاد فحينئذ تكون علاقة التجوز أقوى.
وقال أبو علي الفارسي: هذا من باب حذف المضاف والتقدير يخرج من أحدهما وجعل { مّنَ ٱلْقَرْيَتَيْنِ } من ذلك. وهو عندي تقدير معنى لا تقدير إعراب. وقال الرماني: العذب منهما كاللقاح للملح فهو كما يقال الولد يخرج من الذكر والإنثى أي بواسطتهما، وقال ابن عباس، وعكرمة: تكون هذه الأشياء في البحر بنزول المطر لأن الأصداف في شهر نيسان تتلقى ماء المطر بأفواهها فتتكون منه، ولذا تقل في الجدب، وجعل عليه ضمير { مِنْهُمَا } للبحرين باعتبار الجنس ولا يحتاج إليه بناءاً على ما أخرجه ابن جرير عنه أن المراد بالبحرين بحر السماء وبحر الأرض.
وأخرج هو. وابن المنذر عن ابن جبير نحوه إلا أن في تكون المرجان بناءاً على تفسيره بالبسذ من ماء المطر كاللؤلؤ تردداً وإن قالوا: إنه يتكون في نيسان، وقال بعض الأئمة: ظاهر كلام الله تعالى أولى بالاعتبار من كلام الناس، ومن علم أن اللؤلؤ لا يخرج من الماء العذب وهب أن الغواصين ما أخرجوه إلا من الملح، ولكن لم قلتم أن الصدف لا يخرج بأمر الله تعالى من الماء العذب إلى الماء الملح فإن خروجه محتمل تلذذاً بالملوحة كما تلتذ المتوحمة بها في أوائل حملها حتى إذا خرج لم يمكنه العود، وكيف يمكن الجزم بما قلتم وكثير من الأمور الأرضية الظاهرة خفيت عن التجار الذين قطعوا المفاوز وداروا البلاد فكيف لا يخفى أمر ما في قعر البحر عليهم، والله تعالى أعلم.




'Aynel Jam'

In Sufism, the word Jam’ (Togetherness) connotates the elimination of any & all things that are not the Shuhud (Eye-witnessed Presence) of the Sublime Singleton Haqq (The Absolute Reality & Truth, Allah) and the word Tafriqa (Partition) is when the Haqq (The Absolute Reality & Truth, Allah) is discerned from the Creation by means of the physical world leading to the accentuation and emphasis of the Divinity.

Wāseti said: "If you glance at your Nafs (Psyche, Self) then you are in state of Tafriqa (Partition) and if you glance at your Lord then you are in state of Jam’ (Togetherness)".

Abu-Sa’id Kharrāz said: "The meaning of Jam’ (Togetherness) is that Allah—The Praiseworthy One—causes the feeling of an experience or a consciousness as a conduit for a new form of Divine Being-ness within the Nafs (Psyche, Self) in place of the Human Being-ness within the Nafs (Psyche, Self). Indeed (The Jam’) causes the ‘Adam (Non-Beingness) of Human Being-ness within the Nafs (Psyche, Self) until Wujud (Being-ness) is subsisting (solely) upon Hu (IT) (no longer on the Self). This is the explanation of Hus (ITs) words “I will be his hearing, vision and hand, by Me shall hear by Me shall see and by Me shall strike”. They used to be directed by their Nafs (Psyche, Self) towards their own Nafs but now (after Jam’) they are directed by Haqq towards Haqq (The Absolute Reality The Truth, Allah)”.

Al-Ghazali exemplified this in a simpler argument: "If a man is viewed through his limbs and body parts then he is a multitude; when he is viewed without his actual peculiarities, he is one with humanity as in drowned or immersed in humanity. This is called Jam’ (Togetherness)".

Ibn Arabi explains this differently stating that, as the Nur (Divine Light) shone on every component of a human being and objectified it as a separate object; there is another Nur (Divine Light) which is that of the Tauhid (Divine Oneness) that undoes all division into components into a form of together-ness i.e.the human being sees Allah and none else!

Jurjāni gives us a different view from the perspective of a voyage:

There are three categories of Voyage:

1.    Unveiling the veils from the face of the Wahdat (Divine Oneness that is unreachable by the human mind). This is a voyage traversing within the Nafs (Self) towards Allah by elimination of all that is not Allah, by means of ‘Ishq (Unrestrained Love) for Allah, ending with the slave reaching the horizons of clarity (‘Ufuqul Mubin: The clear horizon [81:23]) which is the absolute limit of the Maqām (Stationary States of the Heart).
2.    The cessation of any binding or curtailment, the cessation of Zahir (Surface Manifest) vs. Bātin (Innate Concealment) i.e. the inside and the outside of the human being become equal. This is Aynel Jam’ and obtainment from the Ahadiyat (Divine Oneness). It is the spiritual journey by elevation to reach the Divine Presence of the Ahadiyat (Divine Oneness), the Maqām (Stationary State of the Heart) of Qāba Qawsain (‘distance of but two bow-lengths or (even) nearer’ [53:9]). Once the journey glides aloft, that is the nearest Maqām and the ultimate Wilāyat (Divine Friendship and Closeness).
3.    Removal of the veil of the Wahdat (Divine Oneness that is understandable by the human mind) from the deeply concealed plethora of ‘Ilm (Divine Knowledge(s)). This the voyage Fil-Lāh (In Presence of Allah while no one else present) made possible by adopting the Allah’s Sifāt (Divine Attributes) and the certitude/reality by means of Asmā’ (Divine Names). This is the voyage from Allah towards Allah towards the (‘Ufuqul ‘A’lā: The highest part of the horizon [53:7]) and finally that is the absolute limits of the Presence of the Wāhediyat (Divine Oneness that is understandable by human mind).  



إحياء علوم الدين  أبو حامد الغزالي 
  وهذا كما أن الإنسان كثير إن التفت إلى روحه وجسده وأطرافه وعروقه وعظامه وأحشائه، وهو باعتبار آخر ومشاهدة أخرى واحد إذ نقول إنه إنسان واحد، فهو بالإضافة إلى الإنسانية واحد، وكم من شخص يشاهد إنساناً ولا يخطر بباله كثرة أمعائه وعروقه وأطرافه وتفصيل روحه وجسده وأعضائه، والفرق بينهما أنه في حالة الاستغراق والاستهتار به مستغرق بواحد ليس فيه تفريق وكأنه في عين الجمع، والملتفت إلى الكثرة في تفرقه، فكذلك كل ما في الوجود من الخالق والمخلوق له اعتبارات ومشاهدات كثيرة مختلفة، فهو باعتبار واحد من الاعتبارات واحد، وباعتبارات أخر سواء كثير،

الفتوحات المكية  محيي الدين ابن عربي 
 رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا أن يجعل الله فيه علما وهدى منفر الظلمة دعوى كل مدع من عالمه هذا ربط هذا الدعاء وآخر ما قال اجعلني نورا يقول اجعلني أنت فإنه نور السموات والأرض فهناك قال الحق تعالى كنت سمعه وبصره ورجله ويده ولسانه عندما يسمع ويبصر ويتكلم ويبطش ويسعى يقول اجعلني نورا يهتدي بي كل من رآني في ظلمات بر ظاهره وبحر نفسه وباطنه فأعطاه القرآن وأعطانا الفهم فيه فإن هذه المنحة من أعلى المنح في رتبة هي أسنى المراتب ومعناه غيبني عني وكن أنت بوجودي فيرى بصري كل شيء بك ويسمع سمعي كل مسموع بك فإن نور كل عضوا إدراكه وهكذا جميع ما فصله ولكن بنور يقع به التمييز بين الأنوار ولذلك نكره في كل عضو وفي نفسه وذاته فيتميز نور الشمال من نور اليمين ونور الفوق من نور التحت وكذلك أنوار القوى والجوارح ثم أقمنى بعد هذا في عين الجمع والوجود فتتحد الأنوار بأحدية العين فإن لم أكن هناك فبجعلك إياي نورا وإن كنت هناك فبجعلك في نورا أهتدي به في ظلمات كوني

التعريفات  الجرجاني 
السفر
في اللغة: قطع المسافة، وشرعاً: فهو الخروج على قصد سيرة ثلاثة أيام ولياليها، فما فوقها بسير الإبل ومشي الأقدام، والسفر عند أهل الحقيقة: عبارة عن سير القلب عند أخذه في التوجه إلى الحق، بالذكر، والأسفار أربعة.
السفر الأول: هو رفع حجب الكثرة عن وجه الوحدة، وهو السير إلى الله من منازل النفس بإزالة التعشق من المظاهر والأغيار، إلى أن يصل العبد إلى الأفق المبين، وهو نهاية مقام القلب.
والسفر الثاني: هو زوال التقييد بالضدين: الظاهر والباطن، بالحصول في أحدية عين الجمع، وهو الترقي إلى عين الجمع والحضرة الأحدية، وهو مقام قاب قوسين وما بقيت الاثنينية، فإذا ارتفعت فهو مقام: أو أدنى، وهو نهاية الولاية.
والسفر الثالث: وهو رفع حجاب الوحدة عن وجوه الكثرة العلمية الباطنية وهو السير في الله بالاتصاف بصفاته والتحقق بأسمائه، وهو السير في الحق بالحق إلى الأفق الأعلى، وهو نهاية حضرة الواحدية.

الكشكول  البهاء العاملي 
صاحب منازل السايرين في بيان الدرجة الثالثة من التوحيد، الذي سماه توحيد خاصة الخاصة: " فهو توحيد اختصه الله لنفسه، واستحقه، بقدره، وألاح منه لايحاً إلى أسرار طايفة من صفوته، واحرسهم على بغيته، واعجزهم عن بثه، والذي يشار إليه على السن المشيرين أنه اسقاط الحديث وإثبات القدم، على أن هذا الرمز في ذلك التوحيد عله لا يصح ذلك التوحيد إلا بإسقاطه هذا قطب الإشارة إليه على السن علماء هذا الطريق وإن زخرفوا له نعوتاً، وفصلوا له فصولاً، فإن ذلك التوحيد تزيده العبارة خفاء والصفة نفوراً، والبسطة صعوبة " وإلى هذا التوحيد شخص أهل الرياضة وأرباب الأحوال وله قصد أهل التعظيم وإياه عني المتكلمون في عين الجمع وعليه تصطلم الاشارات ثم لم ينطق عنه لسان ولم يشر إليه عبارة



Qabdh & Bast

Qabdh is a Hāla (Momentary State of the Heart) for the ‘Arif (Divine Cognoscente), the state of fear (of Allah and nothing else).

Bast is a Hāla (Momentary State of the Heart) for the ‘Arif (Divine Cognoscente), the state of hope (in Allah and nothing else).

Not the fear of some undesirable outcome in future, but the fear of parting from that Divine Beloved or the stampede of dangers (slipping off the path).

Hope is only for the Beloved in future, and hope for avoiding all hateful things (that Beloved dislikes).

Bast is a form of hope that expands the behaviour whereby there is no dread of anything every again, and the person is unaffected regardless of what is happening around him:

I heard from Abu Ali Daq-qāq: I entered upon the Sheikh Al-Qahti and he had a teenage son that was following the foul behaviour of the others his age and wasting his life away. My heart and felt for the Sheikh, what suffering it must be! When I met the Sheikh in person he was completely free of sorrow about this situation. I was quite surprised and the Sheikh commented: We are free from the bondage of objects (of this world) and (free) in Azal (Sempiternity).


الرسالة القشيرية  القشيري
القبض والبسط
وهما: حالتان، بعد ترقيِّ العبد عز حالة الخوف والرجاء.
فالقبض للعارف: بمنزلة الخوف للمستأنف.
والبسط للعارف: بمنزلة الرجاء للمستأنف.
ومن الفصل بين القبض والخوف، والبسط والرجاء: أن الخوف ما يكون من شيء في المستقبل، إما أن يخاف فوقت محبوب أو هجوم محذور.
وكذلك الرجاء: إنما يكون بتأميل محبوب في المستقبل، أو بتطلع زوال محذور وكفاية مكروه في المستأنف.
وأما القبض: فلمعنى حاصل في الوقت، وكذلك البسط، فصاحب الخوف والرجاء: تعلق قلبه في حالتيه بآجله. وصاحب القبض والبسط أخذ وقته بوارد غلب عليه في عاجله.
ثم تتفاوت نعوتهم في القبض والبسط على حسب تفاوتهم في أحوالهم: فمن واردٍ يوجب قبضاً، ولكن يبقى مساغ للأشياء الأخر، لأنه غير مستوف ومن مقبوض لا مساغ لغير وارده فيه، لأنه مأخوذ عنه بالكلية بوارده.
كما قال بعضهم: أنا ردْم، أي: لا مساغ فيّ.
وكذلك المبسوط: قد يكون فيه بسط يسع الخلق، فلا يستوحش من أكثر الأشياء، ويكون مبسوطاً لا يؤثر فيه شيء بحال من الأحوال.
سمعت الأستاذ أبا عليِّ الدقاق، رحمه الله، يقول: دخل بعضهم على أبي بكر القحطي؛ وكان له ابن يتعاطى ما يتعاطاه الشباب، وكان ممر هذا الداخل على هذا الابن، فإذا هو مع أقرانه في اشتغاله ببطالته.
فرق قلبه، وتألم للقحطي، وقال: مسكين هذ الشيخ، كيف ابتلي بمقاساة هذا الإبن؟ فلما دخل على القحطي، وجده كأنه لا خبر له بما يجري عليه من الملاهي، فتعَّجب منه، وقال فديت، من لا تؤثر فيه الجبال الرواسي.
فقال القحطي: إنا قد حررنا عن رق الأشياء في الأزل.
ومن أدنى موجبات القبض: أن يرد على قلبه وارد موجبه إشارى إلى عتاب ورمز باستحقاق تأديب، فيحصل في القلب لا محالة، قبض.
وقد يكون موجب بعض الواردات إشارة إلى تقريب، أو إقبال بنوع لطف وترحيب، فيحصل للقلب بسط.
وفي الجملة: قبض كل أ؛د حسب بسطه، وبسطه على حسب قبضه.
وقد يكون قبض يشكل على صاحبه سببه: يجد في قلبه قبضاً لا يدري موجبه ولا سببه، فسبيل صاحب هذا القبض التسليم، حتى يمضي ذلك الوقت، لأنه لو تكلف نفيه، أو استقبل الوقت قبل هجومه عليه باختياره زاد في قبضه.
ولعله يعد ذلك منه: سوء أدب.
وإذا استسلم لحكم الوقت، فمن قريب يزول القبض، فإن الحق سبحانه قال: والله يقبض وببسط.
وقد يكون بسط يرد بغتة، ويصادف صاحبه فلتة لا يعرف له سبباً، يهز صاحبه ويستفزه، فسبيل صاحبه السكون، ومراعاة الأدب، فإن في هذا الوقت له خطراً عظيما فليحذر صاحبه مكراً خفياً.
كذا قال بعضهم: فتح عليَّ باب من البسط، فزللت زلة فحجبت عن مقامي.
ولهذا قالوا: قف على البساط، وإيَّاك والانبساط.
وقد عدّ أهل التحقيق حالتي القبض والبسط: من جملة ما استعاذوا منه، لأنهما بالإضافة إلى ما فوقهما من استهلاك العبد واندراجه في الحقيقة: فقر وضر.
سمعت الشيخ أبا عبد الرحمن السلمي يقول: سمعت الحسين بن يحيى يقول: سمعت جعفر بن محمد يقول: سمعت الجنيد يقول: الخوف من الله يقبضني، والرجاء منه: يبسطني. والحقيقة: تجمعني، والحق: يفرقني، إذا قبضني بالخوف أفناني عني، وذا بسطني بالرجاء ردني علي وإذا جمعني بالحقيقة أحضرني وإذا فرقني بالحق أشهدني غيري، فغطاني عنه، فهو تعالى في ذلك كله محركي غير ممسكي، وموحشي غير مؤنسي، فأنا بحضوري أذوق طعم وجودي، فليته أفناني عني فمتعني، أو غيبني عني فروحني.
ومن ذلك:



Daymūmiyat

There is a Wujud (Being-ness), that of Allah, that is Ahad (Singleton). This Wujud has a form of Divine Presence wherein there is nothing but ITself. Let’s say, this Tauhid (Divine Oneness) when viewed under the scope of living/life reveals a Singleton Living Life called Al-Hayy and IT has a Divine Presence within which there is no possibility, concept, thought or imagination of any other life-form and that is called Daymūmiyat.

Daymūmiyat in Arabic means a desolate lifeless land e.g. Sahara and other forms of this word are Daymūm Daymūmat and Dayāmim Pl.

In Sufi writings, there is often a mention of the realm of Sahara and of Daymūmiyat as a realm wherein the only living is Allah’s Eternal Everlasting Life and Living; nothing else is alive, no other concept of living applies.


قوت القلوب  أبو طالب المكي 
وليقل هذه الكلمات المنثورة فإنها ممّا روى في اسم اللّه سبحانه وتعالى الأعظم بأخبار في ذلك مأثورة: اللّهم إني أسألك بأن الحمد لك لا إله إلا أنت الحنان المنان بديع السموات والأرض ذو الجلال والإكرام أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد يا حي يا قيوم ياحي حين لا حي في ديمومية ملكه وبقائه يا حي محيي الموتى يا حي مميت الأحياء وارث أهل الأرض والسماء اللّهم إني أسألك باسمك بسم اللّه الرحمن الرحيم



Māhiyat, Jawhar & Hayūlā

Māhiyat (What-ness) is the Haqiqat (Reality) of any object as Allah created it not as we perceive it. It is also the Dhāt (Innate Essence) of any object. It is made up of two intellectual components:

1.    Kamālāt (Perfections): The manifold boundaries of the object’s perfection as it extends to the other universe
2.    Fa’liyat (Actualizations): In case Māhiyat (What-ness) can be objectified, all its actualities (actual as in an actual object) are also a part of its What-ness

Jawhar is a Māhiyat (What-ness), if objectified, it is totally independent of the rest of our physical universe e.g. ‘Aql (Intellect) when objectified into the human cognitive faculties it is in and of itself and needs nothing else. You may say Jawhar is an objectifiable independent What-ness.

Hayūlā is a Jawhar that requires space to reside within e.g. Jism or physiology requires spatial physicality.




© 2005-2002,  Dara O. Shayda, Editor: Hind Rifai M.D.