Nūr (Divine Light)
Apercu Discussion
Join
Light
Alcove
Lamp & Glass
Star
Lit
Olive Tree
Not Eastern Nor Western
Oil/Fuel
Light Upon Light
Guidance
Linguistics
Allahu
nooru alssamawati waalardi mathalu noorihi kamishkatin feeha misbahun
almisbahu fee zujajatin alzzujajatu kaannaha kawkabun durriyyun yooqadu
min shajaratin mubarakatin zaytoonatin la sharqiyyatin wala
gharbiyyatin yakadu zaytuha yudeeo walaw lam tamsashu narun noorun
AAala noorin yahdee Allahu linoorihi man yashao wayadribu Allahu
alamthala lilnnasi waAllahu bikulli shayin AAaleemun
24:35. Allah
(is) the Light of the heavens and the earth. The Likeness
of
ITs/His Light is as if there were a Niche/Alcove and within it a Lamp:
the
Lamp enclosed in Glass: the glass as it were a brilliant star: Lit from
a blessed Tree, an Olive, neither of the east nor of the west, whose
oil would almost glow forth (of itself), though no fire touched it:
Light upon
Light! Allah doth guide whom IT/He will to ITs/His Light: Allah doth
set forth
Parables for men: and Allah doth know all things.
Light and Likeness of the Light
Haqqi:
Imam Al-Ghazāli—may Allah sanctify
his Sirr (Secret)—said
with regards to the explanation of the word Nūr (Divine Light):
It is the Zāhir (Most Patent Most Manifest) that by which all things
are made patent and manifest—all Emergence. It is manifest by itself
(without the need for another) and it, for all others than itself, is
the Muzhir: within which all
others are made manifest. And this is named Nūr (Divine Light).
No matter when ‘Adam (Nonbeing) is contrasted against Wujud
(Being)
inevitably Wujud (Being)
emerges, and there is
nothing dark enough in ‘Adam (Nonbeing) i.e. to keep things in
darkness, upon the said exposure they are inevitably freed from the
darkness of ‘Adam (Nonbeing) towards the patent manifestation of
the Wujud (Being).
Wujud (Being)
is the Nūr (Divine Light) overflowing emanating upon
all objects, indeed the Nūr (Divine Light) of Hus (ITs)
Dhāt (Divine Essence) is the Nūr (Divine Light) of heavens and earth
and all that is in between. And just as there is no bit of light that
is not but a demonstration of existence of lusterous Sun, thus forth
there is no
particle of Wujud (Being)
of heavens and earth that is not but a
guide demonstrating the necessity of Wujud (Being) of Hu (IT).
قال
الامام الغزالى قدس سره فى شرح الاسم النور هو الظاهر الذى به كل ظهور فان
الظاهر فى نفسه المظهر لغيره يسمى نورا ومهما قوبل الوجود بالعدم كان
الظهور لا محالة للوجود ولا ظلام اظلم من العدم فالبريى من ظلمة العدم الى
ظهور الوجود جدير بان يسمى نورا والوجود نور فائض على الأشياء كلها من نور
ذاته فهو نور السموات والارض فكما انه لاذرة من نور الشمس الا وهى دالة
على وجود الشمس النيرة فلاذرة من وجود السموات والارض ومابينهما الا وهى
بجواز وجودها دالة على وجوب وجود موجدهان
“Allah is the Nūr (Divine Light) of heavens and
earth” is namely a
Muzhir (within/through which others are made manifest) for both
heavens and
the earth, manifesting them from ‘Adam (Nonbeing) towards Wujud
(Being) since
the linguistic meaning of Nūr is an effulgence that
makes objects patent and manifest them visible to the eyes.
This Nūr (Divine Light) is likened (in form of a verbose simile) to a
light that makes everything in heavens and earth patent because of its
own Wujud (Being)
and this is the origin/foundation of the
Emergence i.e. Emergence from ‘Adam (Non-being) towards Wujud
(Being).
Indeed the essences of everything are constant within
the Allah’s
Knowledge—hidden in darkenss of the ‘Adam (Non-being)—and
only emerge by the impact of Allah’s Power.
ويوافقه النجم فى التأويلات حيث
قال { الله نور السموات والارض } اى مظهرهما من العدم الى الوجود فان معنى
النور فى اللغة الضياء وهو الذي يبين الاشياء ويظهرها للابصار انتهى نقوله
تعالى { الله نور السموات والارض } من باب التشبيه البليغ اى كالنور
بالنسبة اليهما من حيث كونه مظهرا لهما اى موجدا فان اصل الظهور وهو
الظهور من العدم الى الوجود فان الاعيان الثابتة فى علم الله تعالى خفية
فى ظلم العدم وانما تظهر بتأثير قدرة الله تعالى كم
As we can read from the footnotes of the Ibn Sheikh the Faqir (Sufi
Pauper) says: There is no need for any ‘verbose simile’ (to describe
the Divine Light) since the Nūr (Divine Light) is one of the Divine
Beautiful Names and its application for Allah is Haqiqi
(Reality) and
not a metaphor/simile. In this usage the meaning is that of The Giver
of the Nūr (Divine
Light): That Allah
has given the Nūr (Divine Light) of the
essences/natures
that lack the rays of Wujud (Being) thus
(this Divine Light)
emerging them out of the restraint concealment by the overflowing
emanation of Wujud (Being) as has been said by the peace be upon
him: Indeed Allah created the Creation within darkness then sprinkled
it with Hus (ITs)
own Nūr (Divine Light). The word ‘Creation’ here means Taqdir (Virtual
or Implicit or Supposition Form) that indeed Taqdir is antecedent to
the created-form and the ‘sprinkle of light’ means the detailed-ness
& exhaustiveness of Wujud (Being) over the
Mumkin
(Potentialities/Possibilities) and the Mumkin is described as the
‘darkeness’ that is illuminated with Wujud (Being) and its
illumination is its emergence into view.
ى كما
فى حواشى ابن الشيخ، يقول الفقير
لاحاجة الى اعتبار التشبيه البليغ فان النور من الاسماء الحسنى واطلاقه
على الله حقيقى لامجازى فهو بمعنى المنور ههنا فان تعالى نور الماهيات
المعدومة بانوار الوجود واظهارها من كتم العدم بفيض الجود كما قال عليه
السلام " ان الله خلق الخلق فى ظلمة ثم رش عليهم من نوره " فخلق ههنا
بمعنى التقدير فان التقدير سابق على الايجاد ورش النور كناية عن افاضة
الوجود على الممكنات والممكن يوصف بالظلمة فانه يتنور بالوجود فتنويره
اظهاره،
Know that light is of four types:
1. The optical light manifesting the objects for the
eyes but it does not see them e.g. the light of the sun which manifests
the hidden objects in darkness but it cannot see them. (In of itself
this light has no vision, it makes objects in the dark to be seen by
someone else’s eyes)
2. The Eye’s Light and this light makes the objects
patent to the eyes and it can see these objects and this light is
superior to #1. (I think this is a double i.e. <light, eye>
this form of light is also an eye or has an eye of itself.)
3. The ‘Aql’s (Intellect’s) Light and this can
manifest the comprehensible/plausible/rational type of objects within
the darkness brings them out to the light for the Spiritual
Vision/Insight
and this light both sees and comprehends. (Well I guess this a triplet
i.e. <light, eye, mind>, so this is a light-form that can see and
think!)
4. The Haqq’s (The Absolute Reality, The Truth’s)
Light manifests the objects absent (from this existing world)
concealed in the darkness of ‘Adam (Non-being) to the eyes and
Spiritual Vision/Insight e.g. objects hidden in Mulk (Divine Dominion)
and Malakut (Realm of the Souls). This light can see these objects
within Wujud (Being)
as well as ‘Adam (Non-being) since these
objects exist within the Allah’s
Knowledge, and the fact that the
object is
NOT in the essence of its created-form does not change/lessen Allah’s
Knowledge, for the change is due to the
essence/nature of the objects and their attributes in the created-form.
The reality of the “Allah is the
Nūr (Divine Light) of the heavens
and earth” causes the emergence of the objects makes them patent and
cause their Wujud
(Being) (a
transition) from ‘Adam (Non-being) by means of the
Kamāl (Divine
Perfection) of the Azali (Sempiternal) Divine Power:
Lost within the darkness of ‘Adam we were clueless
Found with You the presence of our being-ness
Some of the Grand Sages said:
Within the age of darkness no one can discern the movement from
stillness, loftiness from lowliness, ugliness from beauty. But once (Hu
(IT))
manifests the light of emergence, galloping the stallion of darkness
towards certain defeat, the Wujud (Being) and
characteristics
emerge whereat the pure from the impure and byproducts from the Jawhar
(Intrinsic Essence that can objectify)
are discerned. Therefore the ‘understander’ faculty within the human
understands that all knowledge and all discernments are due to the Hus (ITs)
Nūr (Divine Light). Yet, after all these observations, the human is
bewildered at this Nūr (Divine Light) since the universe is filled with
(drown within) this Nūr (Divine Light): Hu (IT)
is hidden yet Zāhir (Most Patent Most Manifest) solely through
guidance/meaning and Bātin (Most Concealed and Introspect) due to Hus (ITs)
Dhāt (Essence). We because of the Divine change of fortune for us
(being removed from darkens) find the ‘given-ness’ of ‘Idrāk
(Intellectual
Grasp) and reach the stage of ‘discernment’ i.e.
distinguishing between the objects (by means of the Divine Light).
Therefore it is only appropriate to call Hu,
Nūr (Divine Light):
Due to Hus
Light the universe is patent
No matter where in the world manifest
O ignorant! Hu
is the lustrous Sun Ablaze
Yet seeking Hu
with a candle in some desert?
Within each object there is a sign for Hu
Guiding towards the Divine Oneness of Hu
The Wujud (Being)
of everything is the reason the guide for Hus (ITs)
Illimitable Divine Power.
واعلم
ان النور على اربعة اوجه. اولها نور يظهر الاشياء للابصار وهو لا يراها
كنور الشمس وامثالها فهو يظهر الاشياء المخفية فى الظلمة ولايراها.
وثانيها نور البصر وهو يظهر الاشياء للابصار ولكنه يراها وهذا النور اشرف
من الاول. وثالثها نور العقل وهو يظهر الاشياء المعقولة المخفية فى ظلمة
الجهر للبصائر وهو يدركها ويراها. ورابعها نور الحق تعالى وهو يظهر
الاشياء المعدومة المخفية فى العدم للابصار والبصائر من الملك والملكوت
وهو يراها فى الوجود كما كان يراها فى العدم لانها كانت موجودة فى علم
الله وان كانت معدومة فى ذواتها فما تغير علم الله ورؤيته باظهارها فى
الوجود بل كانت التغير راجعا الى ذوات الاشياء وصفاتها عند الايجاد
والتكوين فتحقيق قوله تعالى { الله نور السموات والارض } مظهرما ومبديهما
وموجدهما من العدم بكمال القدرة الازلية
در ظلمت عدم همه بوديم بى
خبر نور وجود سر شهود از تو يافتيم
قال بعض الكبار [در زمان ظلمت هيجكس
ساكن ازمتحرك نشناسد وعلو ازسفل تمييز نكنند وقبيح را ازصبيح باز نداند
وجون رايت نور ظهور نمود خيل ظلام روى بانهزام آرند ووجودات وكيفيات ظاهر
كردد وصفو از كدر وعرض ازجوهر متميزشود مدركة انسانية داندكه استفاده اين
دانش وتميز بنور كرده اما در ادراك نور متحير باشدجه داندكه عالم ازنور
مملو است واومخفى ظاهر بدلالات وباطن بالذات بس حق سبحانه وتعالى كه مابدو
دولت ادراك يافته ايم وبمربتة تميز اشيا رسيده سزاوار آن باشد كه آنرا نور
كويند
همه عالم بنور اوست
بيدا كجا او كرد از عالم هويدا
زهى نادانكه اوخروشيد
تابان بنور شمع جويد در بيابان
در تبيان آورده كه مدلول السموات والارض
جه هو دليلى از دلائل قدرت وبدائع حكمت كه در دو اثر سبهر برين ومراكز
زمين واقعست دلالتى واضح دارد بروجود قدرت وبدائع حكمت او]
ففى كل شىء له
آية تدل على انه واحد
وجود جمله اشيا دليل قدرت
او
The Sultan of Tafsir (Exegesis) ‘Ibn Abbas—may Allah be
pleased with
him—said about this matter: Guides the dwellers of heavens and earth
with Hus (ITs)
Nūr (Divine Light) and with this guidance they are saved from the
bewilderment of misguidance: Hu
guided them towards their existence and the guidance of this Light
continues even in their worldly and spiritual affairs. And once reached
to this effulgent guidance, by conformity & harmony with Hu,
Hu
called ITself Nūr (Divine Light).
The linguistic methodologies of the Arabic language allows the naming
an object by
means of another related object/function e.g. cloud is named Sahāb from
the root verb Sahaba meaning withdrawing or pulling out in relations to
rain. By the same token, guidance by means of shedding light upon
darkness can be named as light and light can be used interchangeably
for
guidance.
وقال سلطان المفسرين
ابن عباس رضى الله عنهما اى هادى اهل السموات والارض فهم بنوره تعالى
يهتدون وبهداه من حيرة الضلالة ينجون: يعنى [بهدايت او بهستىء خود راه
بردند وبارشاد او مصالح دين ودنيا بشناسند] ولما وصلوا الى نور الهداية
يتوفيقه تعالى سمى نفسه باسم النور جريا على مذهب العرب فان العرب قد تسمى
الشىء الذى من الشىء باسمه كما يسمى المطر سحابا لانه يخرج منه ويصحل به
فلما حصل نور الايمان والهداية بتوفيقه سماه بذلك الاسم ويجوز ان يعبر عن
النور بالهداية وعن الهداية بالنور لما يحصل احدهما من الآ
Sul-lami: Some have said about
the “Allah is
the
Nūr (Divine Light) of
the heavens and earth” that it is the evidence of Divinity and fully
manifested guide/rational of the Divine Oneness. (Interestingly we find
the same light the same electron the same hydrogen the same DNA
structures the same laws of science anywhere in time-space and from
human to human! This is the manifested proof of a Divine Light that
shines upon the universe carrying with itself the criteria of Divine
Oneness.)
قال بعضهم فى قوله
تعالى: { الله نور السموات والأرض } قال: هو شواهد ربوبيته، ودلائل توحيده
ظاهر فتمثل معرفته فى قلوب العارفين كمصباح فى مشكاة شبه نور المعرفة فى
القلوب بالمصباح، وشبه قلب المؤمن بالقنديل.
Wāseti: The Nūr (Divine Light)
has illuminated the messengers’
hearts so that
they become cognizant of Hu
and serve Hu
and such is the Nūr (Divine Light) of the believers’ hearts for why Hu
said: Allah
is the Nūr (Divine Light) of the heavens and earth or the
Nūr (Divine Light) illuminated their hearts with Hus (ITs)
antecedent assent and Mahab-bat (Divine
Love) originating from Qadim (Time Immemorial), Azali (Sempiternal)
affection, endless friendship. (This was from Sul-lami Tafsir: What we
‘feel’ as love and friendship has roots in the other universe and there
we loved and are loved, what is happening here are merely the branches!
And this Nūr (Divine Light) has a lot to do with the love and
friendship.)
قال
الواسطى: نور قلوب الرسل حتى عرفوه وعبدوه وكذلك نور قلوب المؤمنين فقال:
الله نور السموات والأرض نور قلوبهم فأضاءت برضوانه السابق بمحبته
القديمة، وبمودته الأزلية وبموالاته السرمدية فلما خاطبها قالت: لبيك فجدد
المنة عليهم فهذا قوله: { الله نور السموات والأرض }.
Zumukhshari:
“Allah is the Light of Heavens and earth”
means Allah animates revives
the people with the benevolence of ITs/His Wujud (Being-ness).
Moreover
Allah is the possessor of the light of the heavens. The owner of the
light of the heavens of the earth and this light is for real and Allah
has likened this Divine Light to the optical light, as in described in
the following verse: “Allah is the Protector of those who have faith:
from the depths of darkness He will lead them forth into light”
[2:257]
meaning Allah will guide from the Bātil (Falsehood, Other than Allah)
towards Al-Haqq (Absolute Truth and Reality: Allah).
Allah has
‘Idhafa (Annexed, added) the word Light to the “heavens &
earth” for the following two reasons: First to demonstrate the expanse
of ITs/His luminosity exposing the heaven and earth until completely
illuminated; Second for the residence of the heavens and earth are to
be illuminated (no one left in the dark).
“The likeness of ITs/His Light”
signifies the perplexing and amazing
nature of Allah’s
Light.
تفسير
الكشاف/ الزمخشري
نظير قوله: { ٱللَّهُ
نُورُ ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرْضِ } مع قوله: { مَثَلُ نُورِهِ } ، و {
يَهْدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِ }: قولك: زيد كرم وجود، ثم تقول: ينعش الناس
بكرمه وجوده. والمعنى: ذو نور السمٰوات. وصاحب نور السمٰوات، ونور
السمٰوات والأرض الحق، شبهه بالنور في ظهوره وبيانه، كقوله تعالى:
{ ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مّنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ
إِلَى ٱلنُّورِ }
[البقرة: 257]: أي من الباطل إلى الحق. وأضاف النور إلى السمٰوات والأرض
لأحد معنيين: إما للدلالة على سعة إشراقه وفشوّ إضاءته حتى تضيء له
السمٰوات والأرض. وإما أن يراد أهل السمٰوات والأرض وأنهم يستضيئون به {
مَثَلُ نُورِهِ } أي صفة نوره العجيبة الشأن في الإضاءة
Tabari:
By “Allah (is) the Light of the heavens and earth”
means the Allah is the
guide for the dwellers of heavens and earth, and by guidance of this
Light they are guided towards Al-Haqq (Absolute Truth and Reality),
guided away from the bewilderment of misguidance, and they seek refuge
to this Light from being lost.
Some others said this phrase means Allah is the
ruler or the manager or
director of the heaves and earth.
There are different opinions about the pronoun ITs/His in “Likeness of
ITs/His Light” i.e. who does this pronoun refer to:
1. Ibn Abi Ka’b said: First Allah starts
with ITs/His
own Light: “Allah (is) the Light of
heavens and earth” and then the
“Likeness of ITs/His Light”
refers to the simile/example of the light
of those who believe in IT/Him i.e. Qur’an and Imān (Faith) placed
within the heart of the believer.
2. Some others said: In the “Likeness of ITs/His
Light” the Light refers to Mohammad and the pronoun ‘ITs/His’
refers to
Allah.
3. Ibn Abbas said: ITs/His guidance as the Light
within the heart of the believer
4. Hasan said: The “Likeness
of ITs/His Light” is the
example/simile of Qur’an within the believer’s heart as if the heart is
an alcove/niche
5. Zaid Ibn Salam said: “Likeness of ITs/His Light”
is an example/simile for Qur’an.
6. Some others said: The “Likeness of ITs/His Light”
is referring to Obeisance i.e. slave obeying Allah’s
wishes.
تفسير
جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
يعنـي
تعالـى ذكره بقوله: { اللّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ والأرْضِ } هادي من فـي
السموات والأرض، فهم بنوره إلـى الـحقّ يهتدون وبهداه من حيرة الضلالة
يعتصمون.
حدثنـي
علـيّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنـي معاوية، عن علـيّ، عن ابن عبـاس،
قوله: { اللّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ والأرْضِ } يقول: الله سبحانه هادي أهل
السموات والأرض.
وقال
آخرون: بل معنى ذلك: الله مدبِّر السموات والأرض
وقد اختلف أهل التأويـل
فـي الـمعنـيّ بـالهاء فـي قوله: { مَثَلُ نُورِهِ } علام هي عائدة؟
حدثنا القاسم، قال: ثنا الـحسين، قال:
ثنـي حجاج، عن أبـي جعفر الرازيّ، عن أبـي العالـية، عن أُبـيّ بن كعب: {
اللّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ والأرْضِ مَثَلُ نُورِهِ } قال: بدأ بنور نفسه
فذكره، ثم قال: { مَثَلُ نُورِهِ } يقول: مثل نور مَنْ آمن به. قال: وكذلك
كان يقرأ أُبـيّ، قال: هو عبد جعل الله القرآن والإيـمان فـي صدره.
وقال
آخرون: بل عُنِـي بـالنور: مـحمد صلى الله عليه وسلم، وقالوا: الهاء التـي
قوله: { مَثَلَ نُورِهِ } عائدة علـى اسم الله.
حدثنـي
علـيّ، قال: ثنا أبو صالـح، قال: ثنـي معاوية، عن علـيّ، عن ابن عبـاس: {
مَثَلُ نُورِهِ } مثل هُدَاه فـي قلب الـمؤمن.
حدثنـي
يعقوب بن إبراهيـم، قال: ثنا ابن عُلَـيَّة، عن أبـي رجاء، عن الـحسن، فـي
قوله: { مَثَلُ نُورِهِ } قال: مثل هذا القرآن فـي القلب كمشكاة.
قال:
أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنـي عبد الله بن عَيّاش، قال: قال زيد بن أسلـم،
فـي قول الله تبـارك وتعالـى: { اللّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ والأرْضِ
مَثَلُ نُورِهِ } ونوره الذي ذكر: القرآن، ومَثَلُه الذي ضَرَب له.
وقال
آخرون: بل معنى ذلك: مثل نور الله. وقالوا: يعنـي بـالنور: الطاعة.
Ibn Abbas:
“Allah is the Light of the heavens and earth”
means Allah is the guide
guiding the residence of the heavens and earth. It is said that Allah
is the illuminator of the believing hearts in the heavens and earth and
the “Likeness of ITs/His Light”
refers to the light of the believers,
the example of the Allah’s Light
within the heart of the believer.
تفسير
تفسير القرآن/ ابن عباس
ٱللَّهُ نُورُ
ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضِ } هادي أهل السموات والأرض والهدى من الله على
وجهين التبيان والتعريف ويقال الله مزين السموات بالنجوم والأرض بالنبات
والمياه ويقال الله منور قلوب أهل السموات وأهل الأرض من المؤمنين {
مَثَلُ نُورِهِ } نور المؤمنين ويقال مثل نور الله في قلب المؤمن
Ibn 'Atā:
Ibn Ay-yāsh and Sul-lami recited the word Nur (Light) as ‘Nawwara’
meaning a ‘verb’ in past tense ‘illuminated with intensity’. (Dara: The
importance of this recitation is that if the word Nur is read as Nur
then the verse means “Allah (is) the Light of heavens and earth”
and
the copula ‘is’ is missing perhaps to indicate perpetuity, but if it is
read as the verb ‘Nawwara’ the verse means “Allah
illuminated (with
much intensity) the heavens and earth” as an intense exposure in the
past tense.)
تفسير
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز/ ابن عطي
وقرأ
عبد الله بن عياش بن أبي ربيعة وأبو عبدالرحمن السلمي الله " نَوّرَ "
بفتح النون والواو المشددة وفتح الراء على أنه فعل،
Abu Hay-yān:
Nur in the language of the Arab means light that is grasped by the eye.
This usage for Allah
is metaphorical (meaning the light does not mean
optical light which our eyes are sensitive to). And this metaphorical
usage is of two kinds:
1. The word Nur (Light) recited as ‘Nawwara’
indicating a past tense verb and the ‘earth’ goes into the grammatical
state of Nasb: ‘Ardha. This recitation was read as such by Imam Ali,
Sul-lami, Abi Ja’far, Abdul-Aziz Makki, Zaid Ibn Ali, Thābit Bin Abi
Hafsa and Al-Qursi.
2. The word Dhū (Possessor, Owner) omitted from the
Nur (light) i.e. “Allah (is) the (owner of) the Light of the
heavens
and earth”. The “Likeness of
ITs/His Light” carries the meaning of
praise and admiration: ‘he is the sun of the country’ means he is an
admired luminary of the country, ‘the light and the moon of the tribes’
again means something of admiration and praise, ‘you are the sun and
the angels the stars’ again indicates the praise and admiration in the
language of the Arab.
تفسير
البحر المحيط/ ابو حيان
النور في كلام العرب
الضوء المدرك بالبصر، فإسناده إلى الله تعالى مجاز كما تقول زيد كرم وجود
وإسناده على اعتبارين، إما على أنه بمعنى اسم الفاعل أي منوّر السموات
والأرض، ويؤيد هذا التأويل قراءة عليّ بن أبي طالب وأبي جعفر وعبد العزيز
المكي وزيد بن عليّ وثابت بن أبي حفصة والقورصي ومسلمة بن عبد الملك وأبي
عبد الرحمن السلمي وعبد الله بن عياش بن أبي ربيعة { نور } فعلاً ماضياً و
{ الأرض } بالنصب. وإما على حذف أي ذو نور، ويؤيده قوله { مثل نوره }
ويحتمل أن يجعل نوراً على سبيل المدح، كما قالوا فلان شمس البلاد ونور
القبائل وقمرها، وهذا مستفيض في كلام العرب وأشعارها. قال الشاعر:
كأنك شمس والملوك كواكب
وقال:
قمر القبائل خالد بن زيد
Sul-lami:
Abu-Ali Juzjāni said: “Allah (is) the Light of the heavens and earth”
means Allah started or originated the heaves and earth by/with ITs/His
Light and the Light is the manifestation that Allah is the Light of the
heavens and earth. Within the heart of the believer there is a lamp of
Yaqin (Certitude) as Allah said: “Likeness of ITs/His Light” i.e.
within the heart of the believer since the heart of the believer is
illuminated by the Light of Imān (Faith)—believer’s heart illuminated
by Allah’s Light fully into clarity and manifestation. Indeed the
believer sees the universe with the Light of Allah and by this Light
sees the creativity of Allah for the creation, and sees with the Light
of Ma’raft (Divine Gnosis) beholds the Sultān (Authority, Control) of
Allah, sees
the Divine Affairs and Dominion. For the believer, this
Light switches on or commences the Knowledge of the heavens and earth,
‘Ilm (Knowledge)
of Yaqin (Certitude).
تفسير
حقائق التفسير/ السلمي
قال
أبو على الجوزجانى: { الله نور السموات والأرض } بدأ بنوره والنور البيان
فالله نور السموات، ومن نوره اليقين سراج مضى فى قلب المؤمن كما قال الله:
{ مثل نوره } يعنى فى قلب المؤمن لأن قلب المؤمن منور بالإيمان، فنوّر
قلبه من نور الله بيانًا مبينًا. فهو ينظر بنور ربه الى جميع ملكه، فيرى
فيها بدائع صنعه، ويرى بنور المعرفة قدرة الله وسلطانه، وأمره، وملكه
فيفتح له بذلك النور علم ما فى السموات السبع، وما فى الأرضين علمًا
يقينًا.
قال
بعضهم: منور قلوبهم بنور الايمان، مثل القلوب كمشكاة فجعل سويداء قلبه
كزجاجة، لا يدخلها شىء وقاه من الضلالة والردى مصانة بالتسديد والهدى فهو
منورها بهدايته وموفقها لطاعته.
وقال
بعضهم: نور السموات الملائكة، ونور الأرض الأولياء
قال بعضهم: من عرف أن
الله نور السموات والأرض لم يمن على الله بطاعته، ولا بذكره، ولا بصدقة
ولا بشىء من أبواب الخير لأن الله جل جلاله أجرى ذلك على يديه، ونور قلبه
وهداه واجتباه واصطفاه وجباه لأن الله يقول: { الله نور السموات والأرض }.
Imam Fakhred-din Rāzi:
Why Allah Subhāna-Hū
has ‘Idhafa (Annexed, Added) the word Nūr (Light)
to the heaves and earth?
Imam Al-Ghazali has answered: The heavens and earth are immersed
(filled up) with physically perceptible a well as ‘Aqli (Intellectual)
lights:
1. “physically perceptible” lights are those by which
we can observe the celestial structures and reflections off the
surfaces on this earth, thus many colors manifested which without this
light they would not have been
2. ‘Aqli (Intellectual) lights: The other
lofty-realm, where angels and spirits dwell is immersed (filled up) by
this light and this light is the Jawhar (Intrinsic Essence that can
objectify) of the angels. Moreover the lower-realm i.e. is exposed to
this light as well, this light is the power behind the plants, animals
and human beings, and further more this light manages/directs the
affairs of this lower-realm as was illuminating the lofty-realm.
And the latter is the meaning of the verses:
IT/He will certainly grant them
succession on this earth [24:55]
(IT/He) makes you inheritors of the
earth [27:62]
(Dara: The words ‘succession’ or ‘inheritors’ are with regards to
humanity’s Wujud (Being)
on this earth, the lower-realm, and indeed
this human Wujud (Being-ness)
is via the exposure to the Nūr (Divine
Light) that somehow lowered to roam on this concrete planet. Indeed
this human Wujud (Being)
is immersed in shore-less sea of the Nūr
(Divine Light)!)
If you are cognizant of the above then you are cognizant that either
realms are immersed within the Nūr (Divine Light) and the lower-realm
empowered by the overflowing effulgence of the Light from the Sirāj
(Lamp) and this Sirāj (Lamp) is that of the Prophetic Rūh (Soul), and
these Prophetic rays are borrowed from the lofty Souls i.e. the Sirāj
(Lamp) shone (lit) by the Nūr (Divine Light), and the sources of all
these rays are Awwal (Primordially
First) i.e. Allah
The Singleton
Unparalleled and Incommensurable. And the latter conclusion is the
meaning of the verse: Allah (is) the Light of heavens and earth.
تفسير
مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي
أنه سبحانه لم أضاف
النور إلى السموات والأرض؟ وأجاب فقال قد عرفت أن السموات والأرض مشحونة
بالأنوار العقلية والأنوار الحسية، أما الحسية فما يشاهد في السموات من
الكواكب والشمس والقمر وما يشاهد في الأرض من الأشعة المنبسطة على سطوح
الأجسام حتى ظهرت به الألوان المختلفة، ولولاها لم يكن للألوان ظهور بل
وجود، وأما الأنوار العقلية فالعالم الأعلى مشحون بها وهي جواهر الملائكة
والعالم الأسفل مشحون بها وهي القوى النباتية والحيوانية والإنسانية
وبالنور الإنساني السفلي ظهر نظام عالم السفل كما بالنور الملكي ظهور نظام
عالم العلو، وهو المعنى بقوله تعالى:
{ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي ٱلأَرْضِ }
[النور: 55] وقال:
{ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاء ٱلأَرْضِ }
[النمل: 62] فإذا عرفت هذا عرفت أن العالم بأسره مشحون بالأنوار الظاهرة
البصرية والباطنية العقلية، ثم عرفت أن السفلية فائضة بعضها من بعض فيضان
النور من السراج فإن السراج هو الروح النبوي، ثم إن الأنوار النبوية
القدسية مقتبسة من الأرواح العلوية اقتباس السراج من النور، وأن العلويات
مقتبسة بعضها من بعض وأن بينها ترتيباً في المقامات، ثم ترتقي جملتها إلى
نور الأنوار ومعدنها ومنبعها الأول، وأن ذلك هو الله وحده لا شريك له،
فإذن الكل نوره فلهذا قال: { ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلأَرْضِ }.
All things are
manifest due to the Nūr (Divine Light) and no one can ever imagine the
absence of this Light, and it is everlasting for all the objects in the
universe, there is no rationalization for partition of this Nūr (Divine
Light) from the objects, and if you could imagine such partition and
separation i.e. without Nūr (Divine Light) the entire universe would be
obliterated! Indeed without this Nūr (Divine Light) all forms of Idrāk
(
Grasp, Prehension)
would also be rendered useless and unable to grasp
any ‘Ilm (
Divine
Knowledge).
All objects share only one common base: They share the
witness/indication for the Wujud (
Being) of their
Creator! All objects
make Tasbih (Perpetual Glorification) for this Creator, and not just
some of the objects! And at all the times not at some of the times!
The seeming absence of Hu (IT/He: The Absolute Absence) is due to the
infinite intensity of ITs Zuhur (Manifestation) and luminosity!
Subhān
for Hu: That is concealed from the Creation due to intensity of ITs
Zuhur (Manifestation) and veiled from the Creation due to illumination
of ITs Nūr (Divine Light)!
Imam Fakhred-din Rāzi concludes: All these words of Imam Al-Ghazali
indicate that the very nature of
Allah’s Wujud (
Being-ness) is
that of
the Nūr (Divine Light), Subhāna-Hu is the Creator of the universe and
moreover Hu is the Creator for the Idrāk (
Grasp, Prehension)
faculties.
And because of the latter, i.e. Hu is the Creator for Idrāk (
Grasp,
Prehension), the interpretation of Nūr (Divine Light) being the
guidance for the residents of the heavens and earth, is the same
interpretation of the Nūr (Divine Light) manifesting all of the
Creation. And in this manner of argument, all what Imam Al-Ghazali has
said and all what others have interpreted are one and the same so far
as the meanings go.
(Dara: Once the Idrāk (
Grasp, Prehension)
is tied to a Wujud
(
Being-ness)
i.e. it is a form of Wujud
(
Being-ness),
and this form of Grasp causes the Prehension of the
guidance then it cannot be differentiated from the other forms of Wujud
(
Being) i.e.
Guidance is a Nūr (Divine Light), Creation is a Nūr
(Divine Light) since Wujud (
Being-ness) is
a Nūr (Divine Light) and
Idrāk (
Grasp,
Prehension) is a form of Wujud (
Being)!)
وأما النور الإلهي
الذي به يظهر كل شيء لا يتصور غيبته بل يستحيل تغيره فيبقى مع الأشياء
دائماً، فانقطع طريق الاستدلال بالتفرقة، ولو تصورت غيبته لانهدمت السموات
والأرض ولأدرك عنده من التفرقة ما يحصل العلم الضروري به، ولكن لما تساوت
الأشياء كلها على نمط واحد في الشهادة على وجود خالقها، وأن كل شيء يسبح
بحمده لا بعض الأشياء، وفي جميع الأوقات لا في بعض الأوقات ارتفعت التفرقة
وخفي الطريق، إذ الطريق الظاهر معرفة الأشياء بالأضداد فما لا ضد له ولا
تغير له بتشابه أحواله، فلا يبعد أن يخفى ويكون خفاؤه لشدة ظهوره وجلائه،
فسبحان من اختفى عن الخلق لشدة ظهوره واحتجب عنهم بإشراق نوره، واعلم أن
هذا الكلام الذي رويناه عن الشيخ الغزالي رحمه الله كلام مستطاب ولكن يرجع
حاصله بعد التحقيق إلى أن معنى كونه سبحانه نوراً أنه خالق للعالم وأنه
خالق للقوى الدراكة، وهو المعنى من قولنا معنى كونه نور السموات والأرض
أنه هادي أهل السموات والأرض، فلا تفاوت بين ما قاله وبين الذي نقلناه عن
المفسرين في المعنى، والله أعلم
Ibn 'Ajiba:
Ishārat (Hinting:
Pointing): Know that the entire Wujud (Being), human
being and cosmos and so on, from ITs/His ‘Arsh (Divine
Throne) to the
surface of this earth, is a piece from the Nūr (Divine Light) of
Al-Haqq (Absolute Reality and Truth, Allah), a
secret from the secrets
of ITs/His Dhāt (Intrinsic Divine Essence).
For all Wujud (Being),
Allah is
their Nūr (Divine Light) as well as
their Secrets, and Hu (IT/He) is what they subsist upon! And no one can
be cognizant of this except the Fanā-ed (Evanesced ones) from the
‘Orafa
(Divine Cognoscenti, pl of ‘Ārif).
تفسير
البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
الإشارة: أعلم أن
الكون كله من عرشه إلى فرشه قطْعةٌ من نور الحق، وسر من أسرار ذاته،
مُلْكٌ، وباطنه ملكوت فائض من بحر الجبروت، فالكائنات كلها: الله نُورُها
وسرُّها، وهو القائم بها. ولا يفهم هذا إلا أهل الفناء من العارفين بالله،
Alcove
Tabari:
The simile “as if there were a
Niche/Alcove” has been interpreted
differently by different scholars: Niche/Alcove is a cavity without any
holes to be penetrated through, and this is the simile for the heart of
Mohammad, peace be upon him.
Some others said: What is meant by “as
if there were a Niche/Alcove” is
the bosom/chest of the believer, and by Lantern the Qur’an and Imān
(Faith)
and by glass the heart.
Ibn Abi Ka’ab said: The simile “as if
there were a Niche/Alcove” means
the example of the believer once Allah placed
Qur’an/Imān (Faith)
within his chest like a (lantern on the) Niche/Alcove.
وقوله:
{ كمِشْكاةٍ } اختلف أهل التأويـل فـي معنى الـمِشكاة والـمصبـاح وما
الـمراد بذلك، وبـالزجاجة، فقال بعضهم: الـمِشكاة كل كَوّة لا منفذَ لها،
وقالوا: هذا مثل ضربه الله لقلب مـحمد صلى الله عليه وسلم.
حدثنا
ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن حفص، عن شَمِر، قال: جاء ابن عبـاس إلـى كعب
الأحبـار، فقال له: حدثنـي عن قول الله: { مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ }
قال: الـمشكاة وهي الكَوّة، ضربها الله مثلاً لـمـحمد صلى الله عليه وسلم،
وقال
آخرون: عنى بـالـمشكاة: صدر الـمؤمن، وبـالـمصبـاح: القرآن والإيـمان،
وبـالزجاجة: قلبه.
حدثنـي
عبد الأعلـى بن واصل، قال: ثنا عبـيد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو جعفر
الرازيّ، عن الربـيع بن أنس، عن أبـي العالـية، عن أُبـيّ بن كعب: {
مَثَلُ نُورِهِ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ } قال: مَثَل الـمؤمن قد جعل
الإيـمان والقرآن فـي صدره كمشكاة،
Ibn Arabi:
The simile “The likeness of ITs/His
Light” is the attribute
or
characterization of ITs/His Wujud (Being), and
ITs/His Zuhur
(Manifestation) within the universe is vis-à-vis the Zuhur
(Manifestation) of this Nūr (Divine Light).
The simile “as if there were a
Niche/Alcove” is to exemplify the
physical body, the darkness of the body’s Nafs (Self,
Psyche) (Nafs
sometimes block the Light), illuminating with the light of the Ruh
(Soul) that was made an Ishārat (Pointing)
towards by the word lantern,
intertwined with the senses, and the glitter of the light just like the
lantern within an alcove/niche.
تفسير
تفسير القرآن / ابن عربي
مَثَلُ نُورِهِ
} صفة وجوده، وظهوره في العالمين بظهورها به، كمثل { كَمِشْكَاةٍ فِيهَا
مِصْبَاحٌ } وهي اشارة الى الجسد، لظلمته في نفسه، وتنوّره بنور الروح
الذي أشير اليه بالمصباح، وتشبكه بشباك الحواس، وتلألؤ النور من خلافها
كحال المشكاة في المصباح
Baqli:
This Alcove/niche has no holes or gaps therefore no air of Qahar
(Subjugation by evil) or misery can pass through that this heart is
between the fingers of Allah and can
flip it (change its feelings and
moods) any which Allah
wishes. (Dara: Your heart can become happy or
break into unhappiness only by Allah, since the Alcove/niche of your
heart is impenetrable.)
وتلك
الكوة هى القلب والقلب فى الصدر لا منفذ اليها الرياح القهر والشقاوة اذا
القلب فى اصبع الصفة يقلبها كيف يشاء والروح فى يمين القدرة قال عليه
السّلام القلوب بين اصبعين من اصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء
Lamp & Glass
Tabari:
Ibn Zaid said: “The likeness of
ITs/His Light” means the light of the
Qur’an that was sent down upon the messenger (Mohammad) and other
slaves of Allah.
The simile “as if there were a
Niche/Alcove” represents the chest of
the believer and lantern the Qur’an and Imān (Faith) and the glass is
his heart.
تفسير
جامع البيان في تفسير القران/ الطبري
حدثنـي يونس، قال:
أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، فـي قوله: { مَثَلُ نُورِهِ }: نورِ
القرآن الذي أنزل علـى رسوله صلى الله عليه وسلم وعبـاده، هذا مثل القرآن
{ كمِشْكاةٍ فِـيها مِصْبـاحٌ
وقال
آخرون: عنى بـالـمشكاة: صدر الـمؤمن، وبـالـمصبـاح: القرآن والإيـمان،
وبـالزجاجة: قلبه.
حدثنا
القاسم، قال: ثنا الـحسين، قال: ثنـي حجاج، عن ابن جريج، قال: قال مـجاهد
وابن عبـاس جميعاً: الـمصبـاح وما فـيه مثل فؤاد الـمؤمن وجوفه، الـمصبـاح
مثل الفؤاد، والكوّة مثل الـجوف.
Qurtubi:
Abi-ey said: The believer has been exemplified by this simile:
Alcove/niche the chest/bosoms, lantern the Imān (Faith) or ‘Ilm
(Knowledge),
glass the heart, the fuel proof and wisdoms that it
requires. Such a believer is in the best of states walking amongst the
people like walking amongst the dead! (Dara: This Nūr (Divine Light)
give life both the biological as well as the spiritual life.)
Ibn ‘Umar said: The Alcove/niche is the chest/bosoms of Mohammad, peace
be upon him, the glass his heart, and the lantern the light that Allah
has placed within his heart fueled by the blessed tree, the tree
originally from Abraham, the light that has been lit in the heart of
the Mohammad as was lit in the heart of the Abraham.
Muhammad Ibn Ka’ab said: The Alcove/nice is Abraham, glass Ismail and
the lantern Mohammad peace be upon all. Allah has named
this lantern as
in Sirāj (Lamp):
And as one who invites to Allah.s (grace) by ITs/His leave, and as a
lamp spreading light. [33:46]
“Lit from the blessed tree”
refers to the tree of Adam
ومن قال: الممثّل به المؤمن، وهو قول أُبَيّ؛ فالمشكاة صدره، والمصباح
الإيمان والعلم، والزجاجة قلبه، وزيتها هو الحجج والحكمة التي تضمّنها.
قال أُبَيّ: فهو على أحسن الحال يمشي في الناس كالرجل الحيّ يمشي في قبور
الأموات.
وقال
ابن عمر: المشكاة جَوْف محمد صلى الله عليه وسلم، والزجاجة قلبه، والمصباح
النور الذي جعله الله تعالى في قلبه يوقد من شجرة مباركة؛ أي أن أصله من
إبراهيم وهو شجرته؛ فأوقد الله تعالى في قلب محمد صلى الله عليه وسلم
النور كما جعله في قلب إبراهيم عليه السلام. قال محمد بن كعب: المشكاة
إبراهيم، والزجاجة إسماعيل، والمصباح محمد صلوات الله عليهم أجمعين؛ سمّاه
الله تعالى مصباحاً كما سماه سراجاً فقال:
{ وَدَاعِياً إِلَى ٱللَّهِ بِإِذْنِهِ
وَسِرَاجاً مُّنِيراً }
[الأحزاب: 46] يوقد من شجرة مباركة وهي
آدم عليه السلام، بُورك في نسله وكَثُر منه الأنبياء والأولياء.
Baqli:
The rays of Allah’s
Sifāt (Divine
Attributes) from Qadim (Time
Immemorial), in order to avoid immixing with physical and temporal
Wujud (Being)
and dissolving within space-time, they are ablaze within
the lantern of ITs/His Sifāt (Divine
Attributes), the lamp of the Soul,
filament of ‘Aql (Intellect), and the amplitude of the lantern’s light
increased by the light emitted from the Dhāt (Divine Intrinsic
Essence), while both Dhāt (Divine Intrinsic Essence) and Sifāt (Divine
Attributes) are concealed by this lantern due to the characteristic
of
Sarmadieh (). If the said rays are block i.e. from Dhāt (Divine
Intrinsic Essence) and Sifāt (Divine
Attributes) then the lantern is
extinguished! And the beholder of the Ghayb (Transcendental Unseen)
cannot see via the blocked lantern by means of the oil/fuel of his
Ma’refat (Divine Gnosis), the oil/fuel from the blessed tree of ‘Aql
(Intellect) from the Malakūt (Realm of Souls).
(Dara: The reason why there is this structure of lantern and so on is
because the Dhāt (Divine Intrinsic Essence) and Sifāt (Divine
Attributes) cannot commix with this world’s spatial-temporal
transience
and human affairs. Therefore this lantern is there as a buffer between
the Dhāt (Divine Intrinsic Essence) and Sifāt (Divine
Attributes) and
the light emitted within the universe and within the human heart!)
تفسير عرائس البيان في حقائق القرآن/
البقلي
انوار الصفة القديمة
للمنزهة عن مباشرة الاكوان والحدثان والحلول فى الزمان والمكان اسرج
بمصباح صفاته قنديل الروح وفتيلة العقل وزاد نور المصباح من نور الذات اذا
الذات والصفات مكشوفان لها فى جميع الاوقات بنعت السرمدية ولو امتنع
انوارها عنها انطفى مصباحها ولم يكن ناظرة الغيب اسدَّ المصباح بدهن
معرفته ذلك وتلك الشجرة المباركة منابتها العقل الملكوتى
Star
Tabari:
There are several different ways of reading the word Durrey’ (Star)
1. With the Dham-ma (‘o’ sound) on the Dāl (‘d’
sound) and the omission of Hamza (Sudden ‘eh’ sound signified by ‘).
This was the reading of Hijāz. In this case this reading would cause
the word to mean Durr (Pearl), indicating the beauty and purity. In
other words the word deals with attributes and characteristics e.g.
purity from all doubts and sins and foulness.
2. With the Kasra (‘eh’ sound as in den) on the Dāl
(‘d’ sound) and ending with Hamza (Sudden ‘eh’ sound signified by ‘).
This was the reading of some in Kufeh and Basra. In this case the word
means repelling i.e. repelling the devil. Qurtubi said in this case the
word means repelling as in emitting ejecting light e.g. a star emitting
light.
3. With the Dham-ma (‘o’ sound) on the Dāl (‘d’
sound) and keeping the Hamza (Sudden ‘eh’ sound signified by ‘). This
was the reading of some in Kufeh.
واختلفت القرّاء فـي
قراءة قوله: { دُرّيّ } فقرأته عامة قرّاء الـحجاز: دُرِّيّ بضم الدال،
وترك الهمز. وقرأ بعض قراء البصرة والكوفة: «دِرِّيءٌ» بكسر
الدال وهمزة. وقرأ بعض قرّاء الكوفة: «دُرّيء» بضم الدال
وهمزة. وكأن الذين ضموا داله وتركوا الهمزة، وجهوا معناه إلـى ما قاله أهل
التفسير الذي ذكرنا عنهم، من أن الزجاجة فـي صفـائها وحسنها كالدرّ، وأنها
منسوبة إلـيه لذلك من نعتها وصفتها. ووجه الذين قرءوا ذلك بكسر داله
وهمزه، إلـى أنه فِعِّيـل من دُرِّىءَ الكوكبُ: أي دُفِع ورجم به الشيطان،
من قوله:
{ وَيَدْرأُعَنْها العَذابَ }
أي يدفع، والعرب تسمى الكواكب العظام التـي لا تعرف أسماءها الداراريّ
بغير همز. وكان بعض أهل العلـم بكلام العرب من أهل البصرة يقول: هي
الدراريء بـالهمز، من يَدْرأن. وأما الذين قرءوه بضمّ داله وهمزه، فإن
كانوا أرادوا به درّوء مثل سُبُّوح وقدوس من درأت، ثم استثقلوا كثرة
الضمات فـيه، فصرفوا بعضها إلـى الكسرة، فقالوا: دِرِّىء، كما قـيـل:
{ وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الكَبرِ عِتِـيًّا }
وهو فُعُول، من عتوت عُتُوًّا، ثم حوّلت بعض ضماتها إلـى الكسر، فقـيـل:
عِتـيًّا. فهو مذهب، وإلا فلا أعرف لصحة قراءتهم ذلك كذلك وجها، وذلك أنه
لا يُعرف فـي كلام العرب فِعِّيـل. وقد كان بعض أهل العربـية يقول: هو
لـحن.
والذي هو أولـى القراءات عندي فـي ذلك بـالصواب قراءة من قرأ: { دُرّىّ }
بضمّ داله وترك همزه، علـى النسبة إلـى الدرّ، لأن أهل التأويـل بتأويـل
ذلك جاءوا. وقد ذكرنا أقوالهم فـي ذلك قبل، ففـي ذلك مُكْتفًـى عن
الاستشهاد علـى صحتها بغيره. فتأويـل الكلام: الزجاجة: وهي صدر الـمؤمن، {
كأنها }: يعنـي كأن الزجاجة، وذلك مثل لصدر الـمؤمن، { كَوْكَب }: يقول:
فـي صفـائها وضيائها وحسنها. وإنـما يصف صدره بـالنقاء من كلّ ريب وشكّ
فـي أسبـاب الإيـمان بـالله وبعده من دنس الـمعاصي، كالكوكب الذي يُشبه
الدرّ فـي الصفـاء والضياء والـحسن.
تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطبي
ولكن التأويل لهما على ما روي عن محمد بن يزيد أن معناهما في ذلك: كوكب
مندفع بالنور؛ كما يقال: اندرأ الحريق أي اندفع.
Sul-lami:
والكوكب الدرى كنور
المعرفة الذى يضىء من قلب المؤمن، توقد من شجرة مباركة تضىء على شخص مبارك
وهو نفس المؤمن حتى تبين أنوار باطنة على آداب طاهرة، وحسن معاملته زيتونة
لا شرقية ولا غربية، جوهرة صافية لا حظ لها فى الدنيا، ولا فى الآخرة،
لاختصاصها بمولاها، وتفردها بالفرد الجبار.
Lit
Samarqandi:
“lit from a blessed tree”
means the lamp burning with the oil/fuel from the blessed tree. Abu
‘Umar and Ibn Kathir recited the word ‘lit’ as Tawqada: With the
Nasb-state of Tā and Wāw and Qāf i.e. with Fat-ha (‘a’ sound as in cat)
in female form. The origin of was Tatawaqad but one Tā (T sound) was
omitted. However the rest of the folks recited it as in male form
Yūqadu, however this would cause a verb with no mentioned Fā’el (Doer).
Those who read with the female grammar they refer to glass, those who
read with male grammar they refer to either Alcove/niche or Lantern.
تفسير
بحر العلوم/ السمرقندي
ثم قال تعالى: {
يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ } ، يعني: السراج يوقد بدهن من شجرة
مباركة { زَيْتُونَةٍ }؛ قرأ أبو عمر وابن كثير { ***توقد } بنصب التاء
والواو والقاف بلفظ التأنيث؛ وأصله تتوقد فحذف إحدى التاءين، وقرأ عاصم في
رواية أبي بكر وحمزة والكسائي بضم التاء والتخفيف بلفظ التأنيث، على فعل
ما لم يسم فاعله؛ وقرأ الباقون { ***توقد } بلفظ التذكير والتفسير، على
معنى فعل ما لم يسم فاعله.
فمن
قرأ بالتأنيث، انصرف إلى الزجاجة؛ ومن قرأ بالتذكير، انصرف إلى المصباح
والسراج.
Olive Tree
Qurtubi:
Ibn Abbas said: For this tree of olive there is unnumbered benefits
from its oil lamps can be lit and there is nothing about it that has no
benefit even its ashes used for washing the silk. The first tree
sprouted on this planet, first tree after the Noah’s flood and many
prophets admired and praised and prayed for this tree.
Qur’an has rendered in Arabic the term Shajaratin Zaytūnatin ‘olive
tree’ but the reality is tree-like (because of the Tanwin or the
n-sound at the end of the Zaytūnatin) i.e. it has the characteristics
of an olive tree but it is not a physical olive tree in someone’s
orchard.
وقيل: من بركتهما أن
أغصانهما تُورق من أسفلها إلى أعلاها. وقال ابن عباس: في الزيتون منافع،
يُسرج بالزيت، وهو إدام ودِهان ودِباغ، ووَقود يوقد بحطبه وتُفْله، وليس
فيه شيء إلا وفيه منفعة، حتى الرَّماد يغسل به الإِبْرِيسِم. وهي أول شجرة
نبتت في الدنيا، وأوّل شجرة نبتت بعد الطوفان، وتنبت في منازل الأنبياء
والأرض المقدسة، ودعا لها سبعون نبيًّا بالبركة؛ منهم إبراهيم، ومنهم محمد
صلى الله عليه وسلم فإنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: " اللَّهُمَّ بارك
في الزيت والزيتون " قاله مرتين.
وقد أفصح القرآن بأنها من شجر الدنيا؛ لأنها بدل من الشجرة، فقال:
«زيتونة
Sul-lami:
Wāseti said: Nafs (Self)
is created as a believer (by default) and she is named “blessed tree” such as a blessed
olive tree.
تفسير
حقائق التفسير/ السلمي
قال
الواسطى رحمه الله: نفس خلقها الله مؤمنة فسماها شجرة مباركة كشجرة
الزيتونة.
Not Easter Nor Western
Tabari:
Hassan said: If this tree was upon this planet then it had to be east
of
somewhere or west of somewhere, but not being subject to east or west
means it is a tree out of this realm and from the realm of the heaven.
And this is why it has been exemplified as light.
وقال
آخرون: لـيست هذه الشجرة من شجر الدنـيا
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عثمان، يعنـي بـان الهيثم، قال: ثنا عوف، عن
الـحسن، فـي قول الله: { زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِـيَّةٍ وَلا غَرْبِـيَّةٍ }
قال: لو كانت فـي الأرض هذه الزيتونة كان شرقـية أو غربـية، ولكن والله ما
هي فـي الأرض، وإنـما هو مثل ضربه الله لنوره.
Qurtubi:
Muhammad Ibn Ka’ab said: Alcove/niche is Abraham, Glass is Ishmael, and
the lantern is Muhammad, peace be upon all. Allah has
called Mohammad lantern as well as lucent Sirāj (Lamp):
And as one who invites to Allah’s (grace) by ITs/His leave, and as a lamp
spreading light [33:46]
‘lit from the blessed tree’
means Adam, peace be upon him, from his progeny came many blessings
i.e. prophets and messengers. And some said the same about Abraham.
‘Not eastern no western’ means not Christian nor Jewish, since the Jews
prayed towards the west and Christians prayed towards the east.
قال محمد بن كعب:
المشكاة إبراهيم، والزجاجة إسماعيل، والمصباح محمد صلوات الله عليهم
أجمعين؛ سمّاه الله تعالى مصباحاً كما سماه سراجاً فقال:
{ وَدَاعِياً إِلَى ٱللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجاً مُّنِيراً }
[الأحزاب: 46] يوقد من شجرة مباركة وهي آدم عليه السلام، بُورك في نسله
وكَثُر منه الأنبياء والأولياء. وقيل: هي إبراهيم عليه السلام، سمّاه الله
تعالى مباركاً لأن أكثر الأنبياء كانوا من صُلْبه. { لاَّ شَرْقِيَّةٍ
وَلاَ غَرْبِيَّةٍ } أي لم يكن يهودِيًّا ولا نصرانياً وإنما كان حَنِيفاً
مسلماً. وإنما قال ذلك لأن اليهود تصلِّي قِبَل المغرب والنصارى تصلِّي
قبل المشرق.
Sul-lami:
“Not eastern nor western”
according to Ibn ‘Atā means: There is no concept of ‘Nearness’ or
‘Farness’ for her! That Allah is afar from the nearness to anything and
Allah is near
even from very far.
Wāseti said: There is nothing of this world in her (olive tree) and
nothing of the hereafter in her, Al-Haqq (Absolute Reality and Truth, Allah) pulls
her with the Divine Gravity (Jazab) towards Qurb (Nearness).
Also it is said: She needs no one to aid her (olive tree) nor anyone to
teach her, this is the light of Ma’refat (Divine Gnosis) within the
heart of the believer speaking/translating what is in his/her Sirr (Divine
Observatory), effulgent for all that keep her company and she needs
no causality.
قوله تعالى وتقدس: { لا
شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّة } [الآية: 35].
قال ابن عطاء: لا قرب فيها، ولا بعد، فالله
من القرب بعيد، ومن البعد قريب.
قال
الواسطى رحمه الله: لا دنيا به، ولا آخر به جذبها الحق الى قرب
وقيل:
{ لا شرقية ولا غربية }. ولا مشركة فى أعماله ولا مرابية فى أحواله يكاد
نور معرفة قلب المؤمن نطق بما فى سره، ويضىء على من يصحبه ويتبعه وإن لم
يكن له منها عل
Oil/Fuel
Qurtubi:
“whose oil would almost glow forth
(of herself)” means Qur’an’s light reaches to the people’s
heart, without it being even recited! (Dara: Qur’an’s light reached
people before the biological birth of the Mohammad, and it reaches
people who may have never even heard of the name Qur’an!)
يَكَادُ
زَيْتُهَا يُضِيۤءُ } أي يكاد محاسن محمد صلى الله عليه وسلم تظهر للناس
قبل أن أوحى الله تعالى إليه.
يَكَادُ
زَيْتُهَا يُضِيۤءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ } تكاد حجج القرآن
تتّضِح ولو لم يقرأ
It has been narrated that Ibn Abbas read
this verse as: ‘Wa Law Lam Yam Sashu Nār’ and ‘Yam’ indicates the Nār
(Fire) being gendered as a male word though in the regular usage in
Arabic it is a word gendered as female. (Dara: As we read below in
Anbāri when the gender of a word is switched in Arabic it means that
the word was not referring to its usual meaning and it refers to
another meaning e.g. Nafs means Human. Here we understand that this
male reading indicates that the word ‘fire’ is not the usual fire of
this world, it is referring to something else or some other meaning.)
وحكى أبو حاتم أن
السُّدِّي روى عن أبي مالك عن ابن عباس أنه قرأ «ولَوْ لم يمسسه
نار»
بالياء. قال محمد بن يزيد: التذكير على أنه تأنيث غير حقيقي، وكذا سبيل
المؤنث عنده.
Nafs (Self, Psyche) is female. Allah
said: ‘Lest the Nafs should (then) say: 'Ah! Woe is me!- In that I
neglected (my duty) towards Allah’ [39:56] but in the response: ‘"(The
reply will be:) 'Nay, but there came to you my Signs’ and here the
pronoun ‘you’ is male, because it refers to the human being (Insān) and
not to Nafs. Here the gender is specified upon the meaning of the word
and not upon the original word itself. And we find similar to this in
the poetry:
She stood weeping upon his grave
Who for me after you O ‘Āmer
Forsaken me in the world a stranger
Humiliated the one with no helper
Here the word stranger is used in male
formation though the speaker is clearly the woman from the very
beginning. This means the woman in this usage is referring to a human
being rather than a female.
البلغة في الفرق بين المذكر والمؤنث أبو البركات الأنباري
والنفس مؤنثة. قال الله تعالى: "أن تقول نفس يا حسرتي على ما فرطت في جنب
الله". فأما قوله في الجواب: "بلى قد جاءتك آياتي" بالتذكير، فحمله على
المعنى؛ لأن النفس في المعنى إنسان؛ كقول الشاعر:
قامت تبكيه على قـبـره من لي من
بعدك يا عامر
تركتني في الدار ذا غربة قد ذل من ليس له
ناصر
فقال: ذا غربة، ولم تقل ذات غربة؛ لأن المرأة في المعنى إنسان.
Sul-lami:
Wāseti said: “though no fire touched
it” means even if no prophet called upon him or did not hear the
book (Divine Revelation e.g. Qur’an)
“Whose oil would almost glow forth
(of herself)”: Blooms aglow within the heart of the believer,
and upon his tongue when he make Dhikr (Remembrance)
of Allah,
illuminates all that is between the east and west.
قال
الواسطى رحمه الله:ولو لم
تمسسه نار أى ولو لم يدعه نبىّ، ولا يسمعه كتاب
قوله
تعالى وتقدس: { يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىءُ وَلَو لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ }
[الآية:35]. يكاد يزهر من قلب المؤمن على لسانه إذا ذكر الله ما بين
المشرق والمغرب.
Baqli:
Allah said: “whose oil would almost glow forth (of
herself)” means aglow by the light of Allah, with the
vision of the eye of Allah and with Allah and with no one other than
Allah.
قال
تعالى يكاد زيتها يضئ بنور الله وببصر الله بالله لا بغير الله
Ibn Arabi:
“Whose oil would almost glow forth
(of herself)” means the ‘Iste’dād (Aptitude, Appetition) for
Sanctified Divine Light which is deep within every human being (Fetri),
that emits through all actions and deeds, attempting to reach the Nafs (Self)
towards her Kamāl (Perfection)
and “though no fire touched it”
is the luminous dawn of participle active ‘Aql (Intellect).
تفسير
تفسير القرآن / ابن عرب
يَكَادُ } زيت
استعدادها من النور القدسي الفطري الكامن فيها يضيء بالخروج الى الفعل،
الوصول الى الكمال بنفسه، فتشرق { وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ } العقل
الفعال
Ibn 'Ajiba:
“Though no fire touched it”
means dawns upon the person the rays of Haqiqa (Absolute Reality and
Truth) though no known knowledge has reached his mind!
تفسير
البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
ولو
لم تمسسه نار }يكاد صاحبه تشرق عليه أنوار الحقائق، ولو لم يمسسه علمها
وقوله
تعالى: { ولو لم تمسسه نار } قيل: الإشارة فيه إلى استغناء العبد في تلك
الحالة عن الاستمداد إلا من رب العزة، فيستغني عن الوسائط.
Abu
Hay-yān:
Many have read Tūqad (Lit) referring to glass as the subject in the
past tense, people such as Abu Bakr and Zaid Ibn Ali and Hasan and
Qatādah and Talhah and A’mash and so on.
وقرأ الأخوان وأبو بكر والحسن وزيد بن
عليّ وقتادة وابن وثاب وطلحة وعيسى والأعمش { تُوقد } بضم التاء أي {
الزجاجة } مضارع أوقدت مبيناً للمفعول، ونافع وابن عامر وحفص كذلك إلاّ
أنه بالياء أي { المصباح } وابن كثير وأبو عمرو { توقد } بفتح الأربعة
فعلاً ماضياً أي { المصباح }. والحسن والسلمي وقتادة وابن محيصن وسلام
ومجاهد وابن أبي إسحاق والمفضل عن عاصم كذلك إلاّ أنه بضم الدال مضارع {
توقد } وأصله تتوقد أي { الزجاجة }. وقرأ عبد الله وقد بغير تاء وشدد
القاف جعله فعلاً ماضياً أي وقد المصباح. وقرأ السلمي وقتادة وسلام أيضاً
كذلك إلاّ أنه بالياء من تحت.
Light Upon Light
Qurtubi:
“Light upon light” means a
prophet from
the chain of prophets.
نُّورٌ
عَلَىٰ نُورٍ } نَبِيٌّ من نَسْل نبيّ.
Sul-lami:
“Light upon light” means the
light of Ma’refat (Divine Gnosis) increases the light of Imān (Faith),
the light of Mushāhidah (Divine
Perception) is the superior (giving energy) to the light of
following. (Dara: When the eye of the heart SEES the Divine Light, that
form of light and seeing, is far more superior to the blindly following
as in being
faithful)
Jawzjāni said with regards to “Light
upon light”: Rijā’ (Hope in Allah) is an
example of one kind of light also Khawf (Dread from Allah) is another
kind of light, the two combined within the heart of the believer
constitute the “Light upon light”
for the person who is seeking to Wasl (Reach) to Allah by means of the
guidance of these example lights from Azal (Sempiternity)
" نور
على نور " نور المعرفة يزيد على نور الإيمان: وقيل: نور على نور، نور
المشاهدة يغلب على نور المتابعة.
قال
الجوزجانى فى قوله: { نور على نور } الرجاء مثل النور والخوف مثل النور،
والمحبة مثل النور فإذا اجتمعت فى قلب المؤمن يكون نور على نور يهدى الله
لنوره من يشاء يوصل الله إلى هذه الأنوار من نوره فى الأزل، بأنوار قدسه
فتغير هذه الأنوار التى فى الباطن على الظاهر فى أداء الفرائض، واجتناب
المحارم، وأعمال الفضائل، والتطوع فيصير المؤمن منورًا بنور الله وإلى
الله متصلاً بتوحيده يحول معه فى ميادين الرضا ويجتبى ثمرات المحبة
والصفاء فإن عمل أخلص، وإن فتر تحقر وهذا بيان قوله: { نور على نور يهدى
الله لنوره من يشاء } بنوره إلى قدرته، وبقدرته إلى غيبه وبغيبه إلى قدمه
وبقدمه إلى أزله، وبأزله وأبده إلى وحدانيته.
Guidance
Ibn 'Ajiba:
“Allah doth guide whom IT/He will to ITs/His
Light” means Allah by means if this Light makes whomever IT/He
wishes glittering or shimmering, either by ‘Ilhām (Inspiration) or by
Ta’lim (Direct teaching and learning). Causalities and instrumentations
have no effect on this guidance whatsoever.
تفسير
البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة
يهدي
الله لنوره } أي: لهذا لنور الباهر { من يشاء } من عباده؛ إما بإلهام أو
بواسطة تعليم. وفيه إيذان بأن مناط هذه الهداية إنما هي بمشيئته تعالى،
وأن الأسباب لا تأثير لها.
Al-Qumi Nishābouri:
What does the word Light means? It refers to the guidance and truth
from Allah
and from
no one else! Manifest in something that behaves like light.
تفسير
غرائب القرآن ورغائب الفرقان/ القمي النيسابوري
الثاني أن
معناه منور السموات كقراءة من قرأ { نور } بالتشديد وعلى القولين ما
المراد بالنور؟ فالأكثرون على أنه الهداية والحق منا قال في آخر الآية {
يهدي الله لنورهه من يشاء } شبهه بالنور في ظهوره وبيانه
Apercu
Today ‘Guidance’ in most religious minds has a simplistic meaning of
God guiding a man towards a religious value of some kind. Indeed as we
understand from these interpretations of the Nūr (Divine Light) that
‘Guidance’ is inexorably linked with the traversal from the Non-being
to the Being! We are not just guided when there is need for a man to be
shown the way; we were guided all the way when/where/how we were
Non-being to
this created-form and from this form again we are guided moment after
moment
point after point feeling after feeling thought after thought! This
guidance thus takes the similar form of a light that reflects our
existence
as well as along its rays we find our way.
This Nūr (Divine Light) shines upon everything that ‘is’ or ‘may be’,
and nothing has the ability to escape/block this light. For that
reason, we see an amazing continuum of similarity in the universe,
amongst the living/non-living beings and humanity.
Linguistics
© 2005-2002,
Dara O.
Shayda, Edited by Hind Rifai M.D. and Imam Zubair of Huzaifa Masjid in
Toronto